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La cuisine sauvage

2011-07-04T01:09:00.000-07:00

Au concept devenu une effroyable réalité pour la santé de nos organismes dans l'espace monde, se substitue, tout doucement, mais sûrement, un retour aux sources, ou plutôt aux ressources comestibles hors des autoroutes de la malbouffe: à savoir, le slow food, qui vient, peu à peu, proposer une alternative inespérée au fast food. Pour exemple, je souhaite partager avec vous une journée de cours et de dégustation de la "Cuisine des plantes sauvages" de Meret Bissegger à la Casa Merogosto, dans le petit village de Biasca, au plein coeur du Tessin.

La cuisine des plantes sauvages, ou le temps retrouvé

Cuisiner, c'est prendre le temps, avant même de se mettre aux fourneaux, de choisir ses produits. Lorsque l'on parle de ressource sauvage, alors le temps peut à nouveau toucher à l'éternité, car l'on s'aventure à nouveau dans la nature, au hasard de ce que l'on pourra récolter en chemin. C'est tout le concept du "slow food", auquel travaille, depuis plus de trente ans, Meret Bissegger, qui ouvre chaque week end les portes de sa maison, la Casa Merogusto, où les convives (en général une vingtaine pour chaque repas) sont invités à réaliser en partie quelques recettes et apprendre comment sont intégrés les plantes sauvages que Meret récolte, soit dans la nature, soit directement dans son jardin, où ce que bien des jardiniers traitent comme de la mauvaise herbe, poussent en compagnie de légumes anciens.
"Buono, pulito, e giusto", ("Savoureux, sain, et équitable"), voici ce qui pourrait définir cette expérience écologico-culinaire, qui est, avant tout, je vous le dis sincèrement, un grand plaisir pour les papilles!

Pour cuisiner avec les plantes sauvages, il vous faut, obligatoirement:
- aimer marcher dans la nature, ou à la limite, avoir envie de laisser votre jardin devenir une petite jungle pour la belle saison - avoir envie de découvrir des plantes que vous ne connaissez pas, apprendre à les reconnaître à coup sûr, et à vous les rendre tellement familières que vous les intégrerez comme le persil ou le basilic à la plupart de vos recettes - ne pas avoir un estomac trop vorace ou impatient, car cuisiner avec les plantes, cela prend du temps, sans jamais vous faire l'effet du jambon beurre (même après une heure et demi de dégustation, les papilles continuent à saliver et votre estomac est prêt à faire la fête à bien d'autres plats)

Quelles plantes utiliser?

Vous serez sans doute surpris de savoir que vous possédez tout près de chez vous, ou dans otre jardin, des trésors pour la cuisine. Ainsi, du pissenlit aux orties, l'ail des ours, en passant par le chénopode blanc qui pousse dans à peu près toutes les régions cultivables, sans parler de toutes les variétés sauvages des espèces domestiquées comme la ciboulette, les asperges, le cresson, la blette... nous avons d'ores et déjà de quoi composer.
Aux herbes et aux feuilles, il y a bien sûr les fleurs: les chinois, comme les italiens, ont bien plus l'habitude que nous de les intégrer à leur alimentation, notamment les Lys oranges, dont le bulbe conjugue suavité et craquant. Mais il existe bien d'autres espèces comestibles, dont les pâquerettes, les primevères, la fleur de trèfle, les violettes, le miosotis, la bourrache, ou encore l'accacia... Le mieux, bien sûr, étant de potasser un peu le guide de la flore de notre région, afin de ne pas faire de gros impairs avec certaines espèces toxiques, comme la digitale, par exemple.
A cela viennent s'ajouter d'autres variétés comestibles, plus inattendues: dans la région du Tessin, vallée au sortir des Alpes, il existe beaucoup de conifères, dont l'épicéa, dont on récolte les jeunes pousses, au printemps, offrant aux recettes leur croquant, une légère astringence relevée d'un petit goût citronné (entre autres, Meret propose d'en cuisiner les pousses avec des carottes en rondelle revenues avec de l'huile d'olive et servies avec du miel de conifère).
Il existe en réalité tellement d'espèces comestibles, et faciles à trouver, que l'on pourrait se demander si cela vaut encore la peine de passer du temps au supermarché. L'autre grand avantage de la ressource sauvage, hors ses qualités gustatives, est sa richesse en minéraux et acides aminés.

A la table de Meret

Voici un aperçu du menu estival...

Parmi les amuses bouche: légumes anciens croquants avec leurs 3 sauces blanche, rouge et orange, associant crèmes de légumes cuits, épices douces et plantes, la betterave jaune, la rave bicolore à déguster avec une sauce au céleri et cresson sauvage, ou encore des rondelles de courgette relevée d'une sauce au chénopode et amaranthe sauvage.

Les Anti pasti ou entrée, au total, un buffet de 10 plats différents dont: un carpaccio de choux rave au basilic, salade exotique au chou blanc, crevettes, galanga, gingembre et citronnelle, betteraves jaunes et radis blanc sauce aux amandes, des côtes de bettes rouges aux anchois, aubergines aux câpres et à la marjolaine, patates bleues à l'égopode (ou herbe aux goutteux) et à l'huile de noisette à l'ancienne, terrine de pariétaire (une plante alpine), salade de concombre, de pousses tendres d'épeautre germé, yahourt parsemé de fleurs de bourrache...

Les plats: un risotto noir aux légumes d'été, ognons rouges braisés et "scamorza fumé" (un fromage suisse typique de cette région), puis une préparation de boeuf des Highland cuites dans un poivron doux sauce aux petits pois et à la menthe, accompagné d'une croquette de patate au galinsoga (espèce originaire d'Amérique du sud, qui pousse aujourd'hui un peu partout en Europe).

Enfin, le dessert: panna cotta au sirop de violette maison, fruits des bois et tarte à la rhubarbe.

Voilà un petit aperçu de tout ce qu'on peut faire de bon avec un peu de "mauvaise graine" (!), un brin d'inspiration, et un soupçon de lenteur...

Meret Bissegger, Ma cuisine des plantes sauvages, Editions Cassagrande (existe en allemand et en italien seulement)
Visite de la Casa Meragusto

Buon Estate!

2011-07-04T00:55:00.000-07:00

Un grand bonjour à tous les lecteurs du blog! Je sais qu'il y en a quelques uns qui sont assidus, et qui attendaient quelques articles ce printemps! Ce n'est pas l'envie qui m'a manquée, mais, bien sûr, ce grand allié qui nous fait souvent défaut: le temps...

Depuis mars dernier, j'ai quitté notre douce France, pour un autre pays, celui de la dolce vita (voyez que je n'y ai pas perdu au change). Désormais installée sur les bords du Lac Majeur, à quelques km de la frontière Suisse, je compte bien, depuis ce petit bout de paradis, continuer à vous faire découvrir ce que je découvre moi-même des belles ressources de notre mère nature, et de tous ceux qui contribuent à les valoriser!
Très bel été à tous et à toutes!

La gemmothérapie, des bourgeons qui valent de l'or

2011-01-24T04:28:00.000-08:00

La Gemmothérapie, comme son nom ne l'indique peut-être pas, est une thérapie basée sur les "bourgeons". Cela n'est cependant pas tout-à-fait un hasard si le terme "gemmo" (dont est issu le mot gemme) remplace ici le latin "burrio", désignant cette petite excroissance faisant craquer arbres à l'aube du printemps, avant de se transformer en fleurs, puis en fruits, car la substance extraite du bourgeons serait connue depuis le Haut Moyen Age pour renfermer un principe alchimique lui valant cette analogie avec les pierres précieuses.

Ainsi, l'on pouvait trouver, dès cette époque, l'utilisation de certains bourgeons tels le sapin ou le peuplier, entrant dans la fabrication d'autres remèdes: onguents, pommades, sirops...
Ce n'est que vers le milieu du siècle dernier, à la faveur d'autres avancées expérimentales que le Pr Henry étendra ses recherches sur un certain nombre de variétés de bourgeons et de jeunes pousses, utilisant les tissus embryonnaires des végétaux en croissance, donnant naissance à la gemmothérapie. Ces extraits, nous les trouvons aujourd'hui sous forme de macérat glycériné,: simples à utiliser, ils sont sans doute parmi les compléments alimentaires ceux qui offrent une gamme complète et extraordinairement efficace.

Aux origines du bourgeons

La gemmothérapie tire son nom du terme latin "gemmae", qui désigne à la fois: la pierre précieuse, le bourgeon, la résine, mais aussi le sel. Le mot "germe" est issu du même radical. Le bourgeon, est, un peu comme le germe (issu du même radical), ce qui renferme les propriétés de la future fleur ou plante. Mais plus encore que des propriétés, le bourgeon porte en lui l'ensemble des informations génétiques de celles-ci, d'une façon quasi complète, ce qui le distingue d'autres remèdes issus d'autres parties du végétal (les feuilles, les tiges, les pétales par exemple), qui n'en recèlent qu'une partie. De plus, le bourgeon catalyse tous les autres ingrédients du végétal tels oligo éléments, vitamines, enzymes, hormones, ainsi qu'une partie de la sève minérale (souvenons-nous que c'est la montée de sève qui fait craquer les arbres et éclore les bourgeons!). Ainsi, ce tissu jeune de la plante renferme des propriétés concentrées, et donc plus puissantes phytothérapeutiquement parlant, que la plante adulte, possédant une action notoire sur:

- le système réticulo endothélial
- le système d'élimination

D'autre part, le bourgeon a cette particularité de cumuler les effets des plantes. A titre d'exemple, le tilleul, dont nous connaissons l'effet sédatif des fleurs, et qui vient s'associer à l'effet drainant de l'aubier (écorce).

La gemmothérapie, un trésor pour aujourd'hui

Nous trouvons les extraits de bourgeons sous forme de macérats glycérinés. Mais comme pour les huiles essentielles, ou encore les fleurs de Bach, nous savons qu'il ne suffit que soit écrit sur le flacon "extrait de bourgeons" pour que nous possédions un remède de grande valeur! Là encore, le label bio nous propose sans doute ce qu'il y a de mieux. D'autre part, certaines marques ont commencé à proposer des complexes, associant plusieurs extraits de bourgeons, ou encore les associant à des sèves végétales ( la sève de bouleau, par exemple). Car la gemmothérapie est particulièrement propice à l'action synergique. Certains extraits, comme l'extrait de bourgeon de cassis, agirait comme catalyseur d'autres extraits ou remèdes...

Enfin, comme le souligne Philippe Andrianne dans son excellent ouvrage, La Gemmothérapie, médecine des bourgeons, l'une des voies les plus probantes de l'utilisation des bourgeons serait le domaine "psycho émotionnel".
Lors de ma propre formation en médecine chinoise, en étudiant les voies de traitement des Cinq Eléments, j'ai appris très tôt la valeur de la gemmothérapie. "Il n'y pas de maladie sans dépression sous-jacente, même un rhume!", aimait à me répéter mon maître et professeur Jean Claude Sergent. Ainsi, notamment auprès des femmes, où très souvent, tout le système endocrinien est impliqué, et où tout déséquilibre se ressent sur l'état psychique, émotionnel, puis physique, avec une perturbation des cycles (sommeil, hormonal...), l'alliance de certains extraits de bourgeons, tels le Figuier (grand régulateur du Yin), le Tilleul, ou encore l'Amandier, permettaient d'obtenir des effets aussi rapides que profonds dans la régulation des troubles.

Deux bourgeons essentiels à connaître

Le cassis, ribes negrum
L'extrait de bourgeon de cassis est un incontournable de la gemmothérapie. Connu depuis le Haut Moyen Age, Hildegarde de Bingen souligne qu'il est un excellent adjuvant, capable de bonifier tous les autres remèdes qu'on lui ajoute. On l'utilisait alors comme remède contre la goutte: la "moelle" du cassis permettait de redonner "un coup de jeune" aux artères. Ses propriétés sont multiples. Le cassis agit aussi bien sur le métabolisme général, le système endocrinien, rénal (notamment au niveau des surrénales), nerveux, sanguin, que digestif, respiratoire, et articulaire. Il soulage un nombre incalculable de maux liés notamment au sang et à la circulation: oedèmes, migraines, inflammations diverses, problèmes de peau, allergies, fatigue chronique...

Le bouleau, betula alba

Connu des Celtes, le bouleau fut un arbre largement utilisé depuis des temps anciens. Sa sève était considérée comme un élixir de vie, et fut utilisée comme remède dès le Moyen Age (on retrouve des traces de son utilisation en cataplasme toujours chez la géniale Hildegarde!). Riche en minéraux, elle a également des propriétés drainantes, detoxifiantes, et reminéralisantes.

En gemmothérapie, l'on utilise les fleurs mâles du bouleau pubescent (chatons que l'on récolte avant ouverture), et les bourgeons du bouleau blanc, betula alba. Les premières ont une action plus spécifique de stimulant endocrinien général, notamment chez l'homme, tandis que les seconds ont une action spécifiquement thérapeutique sur les états inflammatoires chroniques, dont arthrite, polyarthrite, et dégénérescence tissulaire: arthrose, ostéoporose. Associé au cassis, l'extrait de bouleau, ou la sève de bouleau accentue son effet drainant sur l'organisme.
Il s'agit d'un remède particulièrement intéressant au changement de saison, notamment avec l'arrivée du printemps, et l'entrée dans l'élément "Bois", car les deux substances travaillent en synergie pour rééquilibrer, par ce drainage, les systèmes gérant le squelette et les articulations.

Où et sous quelle forme trouver les extraits de bourgeons

Il existe encore peu de fabricants reconnus en gemmothérapie, cependant, grâce à internet, au relai des magasins bio et de compléments alimentaires, il est aujourd'hui très facile de se les procurer. Ce sous forme d'extrait simple, de complexes associant plusieurs extraits, ou encore (mieux), d'extraits de bourgeons associés à la sève de bouleau. Simples à utiliser - quelques gouttes à jeûn, ou entre les repas - ils peuvent constituer à eux seuls une base complète.

Cet article s'est largement inspiré de l'ouvrage de Philippe Andrianne, La Gemmothérapie, Médecine des bourgeons, que je recommande pour une entrée en matière car ce livre contient l'essentiel, et vous permet de faire amplement connaissance avec l'ensemble des extraits de bourgeons disponibles, grâce aux monographies très documentées. Il propose également l'association en complexe des extraits afin de cibler tel ou tel système.

Bonne année mon énergie!

2011-01-03T04:52:00.000-08:00

En ce début d'année, je souhaite à tous les lecteurs, assidus, ou nouveaux venus, une belle, heureuse et lumineuse année 2011! En santé, en énergie, et surtout, en joie, car cette émotion est très sûrement (bon nombre de civilisations le clament depuis des millénaires), à la fois le signe, et le garant le plus visible d'une belle santé, car elle dope notre immunité comme aucun autre remède!

L'hiver est une saison où, à l'image de la nature, nous renouvelons en profondeur notre énergie de fond, notre énergie "intérieure". Ainsi, la récupération nocturne, le massage traditionnel ayurvédique (utilisant de l'huile tiède, favorisant la détente, le sommeil, et revitalisant l'ensemble des tissus et systèmes du corps), la balnéothérapie (l'usage curatif des bains), ainsi que le choix d'une activité physique nous aidant à faire circuler l'énergie, sont aussi utiles que bénéfiques, car c'est le moment idéal pour s'y adonner afin d'obtenir des résultats sur le long terme. Dans cet esprit, durant les mois de janvier et février, vous sont proposées différentes activités afin d'y répondre, en partie, à ce moment particulier de l'année, où il est si profitable de prendre soin de nous!

Massages traditionnels ayurvédiques à quatre mains, pour une détente encore plus profonde
Les samedis après-midi sur rendez-vous

Stage de massage traditionnel ayurvédique à Montpellier, 10 rue de La Loge
Le week-end du 29 et 30 janvier, de 9h30 à 17h30
Tarif: 150 euros

(Il reste encore deux places...)

Cours de Yoga Tibétain, automassage, assouplissement, nettoyage des canaux subtils, respiration et travail du son
Deux samedis par mois, à 18h

Cours "Cultiver le flux énergétique", massage et étirement des méridiens
En alternance avec le Yoga, 18h

Très bon début d'année, et prenez soin de vous, votre corps vous le rendra dès le printemps, et tout l'hiver prochain!

Programme des activités automnales

2010-09-06T07:10:00.000-07:00

Voici que l'été s'achève, avec lui, ce temps de pause dans nos activités, et que reprend, avec la rentrée, un autre cycle. Et voici l'automne où notre énergie ne demande qu'à se déployer subtilement dans le ciel flamboyant...

Dans bien des cultures, ce temps qui suit la chaleur de l'été, et précède le gel hivernal, est un temps "de purification", un moment où le corps est plus léger, l'esprit aiguisé, et où notre système immunitaire constitue ses défenses en prévision de l'hiver.

C'est dans cet esprit que je vous propose ce petit programme d'activités saisonnier conçu fin d'apaiser votre esprit et consolider vos forces avant les frimats.

Atelier de Yoga tibétain & mantras
Rééquilibrage des 5 éléments à travers la vibration par le travail sur la colonne d'air, le diaphragme, les différents centres énergétiques (Chakras) et leurs fonctions physiques et psychiques grâce aux techniques du Yoga et de la récitation des Mantras liés aux 5 éléments.

Cycle de 5 samedis
1ère session: du 4 septembre au 6 octobre
2ème session: du 16 octobre au 13 novembre

Lieu: 10 rue de la Loge à Montpellier
Les lundis de la même période à Marseillan
Tarif pour le cycle complet: 135 euros

Stage corps et voix avec Pascale Scarabin (date à définir)

Atelier "Un automne en toute sérénité"

Bases de l'hygiène de vie, alimentation, phytothérapie et soins saisonniers spécifiques à la portée de tous afin de renforcer notre immunité et pallier aux affections automnales
Le 2 octobre à Montpellier
Tarif: 65 euros

Stage de massage traditionnel ayurvédique

Pour le descriptif, voir la rubrique massage
Les 31 octobre et 1er novembre à Montpellier
Tarif: 150 euros

NB: Pour les parisiennes (et parisiens), je serai, comme chaque année, sur le village de La Parisienne au Trocadéro, les 10 et 11 septembre, à l'espace coach, où je vous accueille de 9h30 à 19h.
Ainsi que le 29 septembre prochain à l'espace Weleda (Paris, Champs Elysées), pour une conférence sur Les Cycles et l'Equilibre au féminin, à 19h.
Inscriptions auprès de la Parisienne www.la-parisienne.net/salon_bien_etre

Une belle rentrée à tous!

Credit photo flickr Keltinay

Avoir la fibre capillaire

2010-08-06T00:56:00.000-07:00

Le cheveu est sans doute l'un des tissus qui nous parle le plus de notre équilibre profond.

Tout d'abord parce qu'il est lié à la santé de l'un des tissus les plus longs à renouveler: les os. En Ayurveda, l'on considère que les cheveux, de même que les ongles, sont un produit à partir de la formation de ce tissu osseux. C'est-à-dire que la croissance, ou le renouvèlement des os, est en lien avec la pousse des cheveux. De ce fait, nous réalisons que prendre soin de notre chevelure, c'est prendre soin de notre structure profonde, cette magnifique charpente qui fera que nous ferons ou non, de vieux os sur terre. La densité, comme le lustre du cheveu parle - ainsi que nous l'a enseigné l'histoire de Samson - au delà de notre santé apparente, de nos forces, de notre résistance face aux chocs de l'existence. Et ce que nous apprend ce passage célèbre, c'est que cette perte reste temporaire, car nous tissus sont en perpétuel renouvèlement. Cela pour dire que ces problèmes capillaires, qui peuvent prendre parfois une tournure difficile, peuvent trouver des solutions simples, naturelles, et surtout, durables.

Nourrir à la racine

Prendre soin du cheveu, c'est comme s'occuper d'un arbre: il faut prendre soin du terrain où vont puiser les racines, à partir duquel va s'élever et se consolider le tronc, notre squelette. Le feuillage va se développer à partir des mêmes nutriments, que sont essentiellement le calcium, le magnésium, et le zinc (les autres vitamines et minéraux intervenant dans la synthèse de ceux-ci). Si les cheveux donnent des signes de faiblesse, c'est que l'apport - ou l'absorption - de ces minéraux sont insuffisants. Il n'est pas toujours facile de savoir lequel de ces minéraux fait défaut: il nous faut alors observer les ongles, qui sont faits de la même matière que le cheveux, mais qui par leur aspect, nous révèlent la nature des carences. Les déficits en calcium et en zinc se traduisent par des tâches blanches, ceux en magnésium par des stries. L'aspect irrégulier, de dédoublement, la fragilité (ongles cassants), proviennent en général de leur déficit conjoint, associé à d'autres substances comme la cystine, ou encore la silice. Le manque de fer, qui se traduit par l'anémie, peut également générer des chutes importantes. Sa carence est très souvent associée aux carences en d'autres vitamines, notamment celles du groupe B (B9 et B12).

Comment modifier en conséquence notre alimentation?

De façon générale, les aliments pourvoyeurs des minéraux et vitamines citées, ou, selon l' Ayurveda, où la composition chimique des aliments est toute entière contenue et révélée par leur saveur, des aliments aux saveurs principalement douce (la plus nutritive et équilibrante pour l'organisme) et astringente (parce qu'elle agit sur les parois du colon, le tonifie, et améliore l'absorption des minéraux formant les os). Ces aliments sont les laitages, les noix (dont le sésame), certains fruits (figues pour le calcium, dattes et raisins pour le fer notamment), les légumineuses, certains légumes verts (pour le fer) et ceux appartenant aux crucifères.
En revanche, il est important d'éviter ou de réduire sa consommation d'aliments acides, piquante, et salée. L'excès d'acidité, tout comme l'excès de chaleur dans l'organisme (augmenté par le piquant ou le salé), étant nuisible à la bonne formation de ces tissus profonds qu'ils "consument", ou "assèchent". Par conséquent, tout ce qui va permettre de corriger l'acidité, de faciliter l'absorption, est bénéfique à l'élaboration d'un tissu équilibré et solide. Voici quelques idées pour y contribuer:

- le "remède" de base en Ayurveda appelé Triphala (littéralement "3 fruits" dont le précieux Amalaki) qui contribue à la santé du système digestif, notamment au bon fonctionnement du foie et du colon, dont dépendent l'absorption du fer et du calcium, à prendre au coucher, ou chaque matin tôt à raison d'1 cc avec un peu d'eau chaude.
- le suc d'ortie, drainant (chasse l'acide urique), reminéralisant et connu pour remédier à bien des problèmes capillaires: chutes, cuir chevelu irrité associé aux pellicules, cheveux gras (voir post)
- le fenugrec, grand pourvoyeur des minéraux indispensables à la croissance osseuse (voir post)
- le romarin, lorsque les problèmes capillaires sont liés à un déséquilibre hépatique
- la réglisse ou l'hibiscus, qui agissent quant à eux davantage sur les systèmes d'élimination (reins et vessie), et qui intensifie la pousse de façon parfois assez spectaculaire

Si l'on voulait aller plus loin sur ce sujet, il nous faudrait en réalité pousser l'étude au cas par cas afin de déterminer la cause profonde et de pouvoir trouver la marche à suivre : hérédité (notamment chez les hommes), âge,traumatisme récent, problèmes liés au métabolisme affectant le fonctionnement du foie et de la rate (essentiel à la distribution du sang, et de l'énergie, qui vont soutenir la formation des autres tissus), carences liées à une mauvaise alimentation, ou absorption... Une fois celle-Néanmoins, les conseils qui suivent restent valables pour tout un chacun.

Garder la tête froide

L'un des principaux facteurs altérant la santé du cheveu est le stress, et tout ce qui l'accompagne, notamment les chocs, physiques ou émotionnels. Le cheveu le traduit en perdant de sa densité, en tombant, voire en blanchissant. Pour parer à ces problèmes, il importe de "garder la tête froide"! Tout d'abord en évitant le contact direct avec une source de chaleur, qu'il s'agisse du soleil, du sèche cheveux, ou encore de l'eau chaude qui accompagne nos shampoings.
Puis, en prenant soin, aussi souvent que possible, et notamment en été, d'appliquer sur le cuir chevelu des huiles "rafraîchissantes" comme l'huile de coco, de neem, de santal. Le massage qui l'accompagne, appelé en Inde Shiro Shampi , qui consiste à donner un massage à tout le cuir chevelu en stimulant des points spécifiques activant la circulation du fluide cérébro spinal, comme on le fait lors d'un bon shampoing (Shiro désignant la tête, et Shampi, nous rappelant le terme que les anglais ont transformé en "Shampoo").

Retrouver une chevelure de rêve...

Vous l'avez sans doute remarqué, la chevelure se modifie avec le temps: les cheveux doux et fins de l'enfance gagnent affirment leur tendance au moment de l'adolescence, et ont tendance à perdre de leur densité ou de leur éclat avec l'âge. D'autre part, les femmes y sont particulièrement attentives et sensibles car leurs cheveux tombent davantage à certaines périodes du cycle, ou de leur vie (après les règles, les grossesses) et se modifient avec les bouleversements hormonaux de la puberté, de la ménopause, ou liés à la prise de pilule. Enfin, à certaines saisons de transition, comme au printemps, et plus encore à l'automne, les cheveux se renouvèlent, et tombent parfois en abondance.

Comment garder des cheveux sains et vigoureux? Voici, parmi ce que j'ai pu "naturellement" tester, ce qui a retenu ma préférence:

- éviter un lavage trop fréquent (l'idéal étant moins d'une fois par semaine)

- de 2 à 12h avant le shampoing, appliquer une huile naturelle et traitante, suivant votre type de cheveux. Les huiles ayurvédiques conviennent bien aux cheveux bruns, ou de nature similaire aux cheveux des Indiennes, ou des femmes du Maghreb. Mais vous pouvez aussi utiliser celle de coco, de jojoba, de même que le beurre de mangue. L'huile de ricin fait des merveilles pour dompter les fourches sans alourdir...

- utiliser le plus possible des shampoings ne comprenant aucun additif chimique (les marques les plus fiables se trouvant en magasins bio)

- utiliser autant qu'on le peut, en masque, voire même pour le lavage, des poudres de plantes.
En Inde, on continue d'en trouver: ces poudres se substituent parfaitement au shampoing car elles contiennent des plantes saponifaires, qui "moussent" aussi bien que votre shampoing ordinaire.

Les poudres de plantes qui ont le plus retenu mon adhésion dans les plantes ayurvédiques sont le Shikakai (poudre de racine d'acacia qui assainit le cuir chevelu, tonifie la racine, empêche la chute, et gaine le cheveu) et le Bringaraj, qui a une action spécifique sur la tige capillaire, notamment sur la partie fragilisée qui la relie au cuir chevelu. On peut les utiliser sous forme de pâte, qu'on laisse poser 1 à 2 h, comme on applique un Henné. Enfin, la poudre d'Amalaki qui reminéralise le cheveu. Il existe des formules ayurvédiques associant ces plantes à d'autres, qui renforcent les reflets bruns (désolée pour celles qui ont les cheveux clairs): on les trouve dans les magasins indiens, ou sur internet, sous la marque Hesh (le mélange Kalpi Tone est celui qui est le plus complet, plus de 20 plantes).
De même les produits utilisés par les femmes du Maghreb, comme le Henné (à choisir suivant votre nuance), l'Indigo, ou encore le Rassoul, qui reminéralise et gaine idéalement les cheveux naturellement bouclés. Ou encore, plus proche de nous: l'utilisation de l'huile d'olive, associé à l'oeuf, qui donnait un lustre incomparable aux torsades des Grecques et des Romaines.
Si vous trouvez cela trop fastidieux, au choix, les marques Logona, Lavera (notamment la ligne à la rose), Nature et Progrès, sont parmi mes favoris (sous réserve qu'ils conviennent à vos cheveux).

- ne pas oublier l'eau de rinçage, pour renforcer la teinte ou la brillance du cheveu. Pour les brunes, l'hibiscus, le romarin, ou les feuilles de noyer sont idéales. Pour les cheveux châtains ou blonds, la camomille, le houblon si ils sont fins.

L'essentiel pour garder la fibre

Règle n° 1: éviter stress, le surmenage, prévenir ou se protéger des grands chocs.
Règle n°2: renforcer son niveau d'absorption, meilleur moyen de prévenir les carences.
Règle n°3: appliquer régulièrement des huiles de soin, ou des masques 100% naturels
Règle n°4: vous offrir de temps à autre une "coupe énergétique", technique permettant de stimuler la pousse, ralentir ou arrêter la chute lorsqu'elle est présente, tonifier et densifier le cheveu

Règle n°5: refuser les extensions de cheveux humains, ils encouragent un commerce honteux, à en perdre la tête!

Credit photo flickr D!p!, mixmegranola, streetcomer

Pause estivale

2010-06-10T02:01:00.000-07:00

Affres climatiques obligent, je vous invite, cette année, à aller voir du côté de l'Himalaya, comment l'on prend soin, en été, de sa santé en prévision de l'hiver. Des fois qu'il soit encore long, et froid cette année....

Le post est sur le blog d'Aparna, association oeuvrant à la préservation des méthodes naturelles de soin: cliquer ici.

credit photo flickr Latica

Programme des activités estivales

2010-06-02T00:49:00.000-07:00

Bonjour à toutes et à toutes,

voilà l'été, voici enfin la belle saison, l'explosion de couleurs, de saveurs, de chaleur (après cet hiver si long !), où l'on savoure la longueur des jours, ses temps privilégiés de l'aube paisible aux couchers de soleil flamboyants! Où nous avons naturellement et spontanément le désir de vivre en pleine nature, de suivre ses rythmes, et de reprendre contact avec nous-même.
Durant cet été, je vous propose, sur Montpellier et Marseillan (34), un planning d'activités à l'attention de ceux et celles qui ont envie de se donner cet espace pour se ressourcer...

A Montpellier

Massage ayurvédique à quatre mains (avec moi-même et Stéphanie Carretero, praticienne en massage ayurvédique) et soins corporels adaptés à la demande, sur rendez-vous

Atelier de Yoga & Mantras (travail sur le corps, le son et la voix à travers les techniques du Yoga)
Les samedis de juillet-août, de 17h30 à 19h
Tarif par participant 25 euros, nombre limité à 5

Stage d'initiation au massage traditionnel ayurvédique
Le week-end du 31 juillet-1er août.
Tarif par participant: 150 euros, nombre limité à 5

Stage pour les professionnels en Ayurveda et Naturopathie
Usage des plantes et compléments alimentaires au fil des saisons: les découvrir, les connaître, mieux les utiliser
Les 3 et 4 septembre
Tarif par participant: 150 euros.

Un été pour se ressourcer
Hygiène de vie complète (alimentation, phytothérapie, soins et exercices au quotidien) pour rééquilibrer votre énergie tout au long de l'année
Les samedis 10 et 17 juillet
Tarif par participant: 65 euros

Secrets de beauté de l'Inde
Découverte des rituels de beauté naturelle selon la tradition ayurvédique
Le 14 juillet ou le 9 août
Tarif par participant: 65 euros. Nombre limité à 5.

Pour toute information, n'hésitez pas à me contacter:
nelysaby@gmail.com

Un très bel été à vous!

Une plante à ne pas jetter aux orties!

2010-05-20T06:21:00.000-07:00

Elle borde nos fossés, recouvre les parties délaissées de nos jardins, prolifère généreusement du début du printemps à l'automne -pourvu qu'elle trouve à ses pieds un peu d'humidité pour se nourrir, - l'ortie, redoutée pour ses feuilles urticairiantes, est appréciée des connaisseurs de plantes pour ses vertus préventives, curatives, nutritives et... gustatives! Répandue du Maghreb au Nord de l'Europe, l'ortie est sans doute l'une des plantes les plus utiles, et facile à intégrer au quotidien, en tant que "simple" (nom par lequel on a longtemps désigné les plantes), comme en tant qu'aliment car celle-ci s'avère un véritable trésor de la nature en matière de nutrition...

Son nom latin, Urtica Rens, nous rappelle qu'elle est reconnaissable aux petites vésicules très irritantes qu'elle fait apparaître au contact de ses feuilles. Cependant, si nos petites natures se protègent aujourd'hui de ses griffes, sachez que nos ancêtres n'hésitaient pas à se flageller les membres inférieurs en composant, à chaque printemps, un beau bouquet d'ortie, afin de traiter les problèmes circulatoires, rhumatismes, ainsi que les asthénies. Pour sûr, "l'urtication" (car c'est ainsi que l'on appelait ce procédé), cela vous fouette le sang, et réveille l'énergie!

Elle est riche en chlorophyle, acides organiques, nitrates de potassium et de sodium, des oligo éléments dont beaucoup de fer, ainsi que du souffre, magnésium, silicium, de même que des vitamines A, C, et E.
Ses feuilles sont diurétiques, et favorisent la régulation de l'acidité dans l'organisme car elles drainent l'urée et acide urique, soulageant ainsi de nombreux troubles inflammatoires. Cependant, à la différence d'autres plantes diurétiques, elle contribue de façon exceptionnelle à la reminéralisation, notamment en cas de carence en fer.

Ses utilisations les plus courantes concernent la peau et les cheveux: on l'utilise en interne, ou en application externe: en cas d'acné, ou d'eczéma. Elle donne également de bons résultats lors de maladies de peau chroniques, comme certains psoriasis. Elle est connue de la cosmétique pour traiter les problèmes de cheveux gras, ainsi que de chutes, notamment lorsque celles-ci sont liés à des troubles du sang, comme en cas d'anémie. L'ortie a une action dépurative et de soutien sur ces deux tissus, plasma et sang, liés à l'équilibre de la peau. Elle s'avère utile en cas de petites hémorragies, ou de saignements de gencives. Elle fut longtemps utilisée pour combattre la goutte, ainsi que tous les troubles liés au métabolisme de l'eau.

A boire et à manger: utilisations

L'ortie s'utilise aussi bien sous forme d'infusion, décoction, macération, cataplasme, suivant le système ou tissu spécifique à traiter. L'ortie fraîche reste la source la plus intéressante, car elle peut se combiner à l'alimentation, voire se substituer à tout autre aliment pour une monodiète durant quelques jours (car contrairement à bien des substances ou aliments, elle pourvoit à l'essentiel des besoins du corps, et vous rendra une belle énergie, ainsi qu'une peau impeccable).
Pour ceux qui habitent en ville, il existe deux formes intéressantes vous permettant de disposer de ses vertus: la feuille séchée (en herboristerie) ou encore le suc (aujourd'hui proposé par la marque Salus en magasin bio).

L'ortie, la detox en beauté

Pour une petite cure "detox" printannière, l'ortie est sans doute la plus intéressante des plantes dépuratives, surtout pour ceux et celles qui souffrent de fatigue chronique, car elle draine sans pour autant drainer votre énergie, bien au contraire. Elle favorise l'élimination, s'avère très utile pour les personnes souffrant, au printemps, de problèmes d'élimination liés à la digestion (gazs, transit, lourdeurs), comme au système circulatoire.

Elle sera très utile aux personnes souffrant de problèmes de peau chronique, et elle a, de surcroît, une action équilibrante pour les peaux grasses, comme sur les cuirs chevelus gras.
Son action sur la pousse des cheveux, ou sur la prévention de leur chute est assez notoire. Bref, qui veut se refaire une beauté, et une santé, devrait sincèrement considérer une cueillette des orties.

Enfin, dernier élément à ne pas négliger, l'ortie est un "légume" vert délicieux, dont les différents composants présents dans ses feuilles donnent à votre assiette une saveur "carnée" (!)... En ces temps de crise, sachons tirer profit de ce que produisent de bon nos talus et fossés! Petit truc pour ne pas vous faire piquer: cueillez-les en retenant votre souffle...

Crédit photo flickr Baker Kristian, HiitaKireet

Stage découverte beauté indienne

2010-04-28T01:24:00.000-07:00

Si le grain ne meurt

2010-04-05T05:40:00.000-07:00

Si le grain ne meurt lorsqu'il tombe en terre, il reste seul. Cette belle phrase de l'Evangile selon Saint Jean nous livre le secret de ce qui est vivant. Et ce qui est vivant, bien plus vivant que le grain, c'est le trésor de vie qu'il recèle, que fera éclore en quelques jours l'apport conjoint de l'eau et de la lumière: le germe.

Avec l'arrivée du printemps, l'éclosion des premiers bourgeons, et tout ce potentiel de vie qui fait craquer la terre, nos besoins alimentaires suivent cette impulsion. Nous avons envie de vert, nous avons envie de fraîcheur, de légèreté, et nous n'avons plus d'appétit que pour ce qui est gorgé de vie. Les graines germées, obtenues par la germination de divers catégories de graines (pousses, légumineuses, céréales), nous offrent bien au delà de nos besoins nutritionnels car elles optimisent et décuplent les vertus des graines souches.

Les graines germées appartiennent, en nutrition, à la catégorie dite des "super aliments", ou plus simplement, à une catégorie d'aliment aux propriétés et vertus multiples, à la fois régénérantes, et détoxifiantes, combinés à une digestibilité et potentiel d'assimilation plus important. Elles sont plus concentrées en nutriments que d'autres aliments, ainsi que des graines dont elles sont issues: en réalité, elles en démultiplient les propriétés et vertus. Elles sont particulièrement recommandées afin de suppléer à nos déficits en minéraux, vitamines, oligo éléments, ainsi qu'en chlorophylle compte tenu de leur processus de photosynthèse lors de la germination, notamment lorsqu'elles se dotent de petites feuilles vert tendre (graines de tournesol) ou vert foncé (fenugrec). En réalité, la germination est une pré transformation de l'aliment, ou encore "une prédigestion": les amidons y sont transformés en sucres assimilables, les protéines en acides aminés, les lipides en acides gras, les minéraux en molécules plus facilement assimilables.

Les différents graines germées

1. Les céréales: blé, épeautre, petit épeautre, sarasin, orge, avoine, millet (trempage de 12 à 15h)

2. Les légumineuses: mungbeans ou soja vert, azuchis, pois chiches, lentilles (12 à 24h)

3. Les oléagnieux: tournesol, graines de courge, de lin, sésame (4 à 6h)

4. Les plantes ou pousses: cresson, fenugrec, amaranthe, quinoa, moutarde, radis, luzerne ou alfalfa pour les plus courantes (presque autant que de végétaux!)
durée de germination variable

La germination mode d'emploi

Si vous n'êtes pas équipé: vous pouvez laisser tremper vos graines dans de l'eau pendant plusieurs heures, puis les égoutter dans une passoire, que vous placerez dans un lieu lumineux, et que vous arroserez toutes les deux heures.
Le plus pratique: se doter d'un germoir à plusieurs étages, de moyen ou grand format, qui prévoit avec ses interstices, des espaces permettant la croissance des végétaux.
Le plus astucieux pour les pressés, les bougeons, les voyageurs: le germoir bocal, qui vous conservera où que vous alliez, votre ration "vitale"
Une fois germées, o,n procède à un délicat rinçage, puis l'on peut consommer, si les germes sont courts, ceux-ci avec la graine. S'ils sont longs (de 3 à 5 cm), les séparer de préférence de la graine.

Les graines germées peuvent se consommer à tous les repas, et même au petit déjeuner, notamment les graines de tournesol (excellentes pour favoriser le fonctionnement de la vésicule biliaire), ou encore de fenugrec (extrêmement reminéralisantes). Elles s'associent particulièrement bien aux crudités, aux salades, mais aussi aux légumes cuits, aux fruits, comme à certaines protéines animales, notamment les poissons. Elle peuvent s'utiliser telles quelles, ou encore passées légèrement à la vapeur.

Graine d'idée

Pour le printemps, utilisez au maximum les graines de pousses liées à la saison comme le cresson, le radis, le fenugrec, la luzerne. Pour les céréales, favorisez les pousses d'orge, céréale légère, très riche en mucilages (que vous pouvez compléter par l'utilisation du jus d'orge vert, comme boisson détoxifiante et reconstituante).

Enfin, l'arrivée dans les rayons d'une gamme de pains "Essene", c'est-à-dire fabriqués selon la tradition du peuple Essénien, dont le procédé consiste à utiliser les céréales germées pour en faire des pains qui ne seront pas cuits au four, mais au soleil, afin d'en préserver toute la vitalité. Pour ceux qui ne les ont pas encore découvert, ils seront surpris par la saveur exquise de ces pains dont certains associent céréales, fruits, voire légumineuses, afin de vous proposer un "aliment-repas" aussi délicieux qu'énergétique, digeste et sain.

Le jeûne, une pratique de santé?

2010-02-19T04:29:00.000-08:00

Tandis que nous entrons dans la période qui précède l'équinoxe de printemps -période d'intense renouveau!-, et, traditionnellement, dans ce que l'on appelle "le Carême", le moment semble choisi pour aborder une pratique qui existe dans toutes les civilisations, qui est recommandée de préférence aux inter-saisons, et qui s'avérerait souverain là où bien des remèdes échouent...

Qu'est-ce que le jeûne?

C'est tout simplement la privation courte, ou prolongée de nourriture. Sachez-le, nous jeûnons quotidiennement, entre deux repas, et notamment la nuit. C'est la raison pour laquelle, le matin, nous sommes à jeûn, et que nous "petit-dé-jeûnons" (en anglais, breakfast veut dire littéralement "casser le jeûne"), c'est-à-dire que nous rompons la privation de nourriture en apportant au corps une quantité (modérée) d'aliments. Ainsi, le fait de jeûner est souvent synonyme de mettre l'organisme au repos. C'est le cas lorsque nous sommes malades, où, dans certains cas, notamment d'indigestion, ou de maladies fébriles, nous ressentons le besoin inhabituel de "ne pas manger". Or, ce réflexe organique présent dans certaines affections nous donne à réfléchir quant aux vertus du jeûne dans le rétablissement de notre équilibre...

Ascétisme et renouveau

Les philosophies orientales prônent l'usage régulier du jeûne, considéré comme l'une des voies royales pour parvenir à clarté mentale. Bon nombre d'entre nous s'interrogent, car nous sommes constamment obsédés par la nourriture, et plus encore par l'idée d'en manquer. Or, c'est bien le manque qui crée ici la possibilité d'une plénitude: car le manque recrée un espace, dont l'esprit a besoin pour trouver son équilibre et pour croître.
En Inde, plus qu'ailleurs, l'absorption ou la privation d'une certaine catégorie de nourriture (la viande, par exemple), est fonction des coutumes religieuses. Il existe dans le calendrier hindou un très grand nombre de jours de jeûnes, dont le jeudi de chaque semaine: la plupart sont liés à des fêtes religieuses. Il consiste soit dans une privation totale de nourriture, soit dans une absorption exclusive de certains aliments (fruits, par exemple), ou une restriction d'autres.
Le jeûne a dans ce cas souvent une fonction de purification, et de protection face aux adversités de la vie, comme de la maladie. S'agit-il simplement d'une affaire de croyance?
Notre tradition judéo-chrétienne nous apporte ici quelques lumières. Dans le Judaïsme, la plupart des jours de jeûne sont associés à des deuils, et donc à l'idée de se dépouiller de ce qui est "ancien". Dans le christianisme, il est associé à la période de quarante jours où Jésus resta au désert, et qui coïncidèrent avec le début de sa vie "publique". Soit à un moment de préparation, d'acquisition des forces nécessaires au passage vers la maturité, ainsi que d'une capacité de résistance face "aux tentations".
Nous envisageons alors un aspect essentiel du jeûne: celui de l'équilibre subtil entre le corps et l'esprit. A savoir que notre résistance physique ne se repose pas uniquement sur les apports extérieurs... Mais alors, comment le jeûne contribue-t-il à notre santé?

Le jeûne en questions

1. Comment le jeûne peut-il contribuer à notre équilibre?

Prenons un exemple précis: lorsque nous avons une fièvre élevée, bien souvent, nous perdons l'appétit, et nous jeûnons, partiellement ou totalement, pendant 24 à 48h. Or la nourriture, par les calories, comme la digestion, par son action sur la circulation, augmente la chaleur de l'organisme. En ne mangeant pas, ou des aliments très légers, et diurétiques, la fièvre tombe parfois d'elle-même... Il en est de même pour de nombreuses conditions d'excès de l'organisme.

2. Le jeûne est-il fait pour tout le monde?

Non. Privez un nourrisson de nourriture pendant plus d'une journée, et il se retrouve en très grand danger de succomber. De même, dans certaines affections, comme le diabète, de maladies débilitantes (où l'organisme est très affaibli) et chroniques. D'autre part, le jeûne mobilisant nos réserves, les individus de complexion mince, ou présentant des déficiences tissulaires, pourront se sentir beaucoup plus affaiblies que des personnes bien portantes, et voir notamment leur immunité chuter, leur nervosité augmenter, et certaines fonctions hormonales ou endocriniennes affectées. Enfin, le jeûne a une incidence notoire sur le rythme cardiaque.

3. Que penser du développement des cures de jeûne?

Depuis quelques années, l'on assiste au développement de cures de jeûnes organisées pour des groupes de personnes de conditions, d'âge, et d'horizons diverses. Une remarque de bon sens: nous sommes chacun unique, et contrairement à ce qui est répandu, il n'y a pas d'alimentation standard. Notre âge, notre morphologie, le fait que nous soyons homme ou femme, notre activité physique, intellectuelle, le climat sous lequel nous vivons, sont autant de facteurs qui modifient notre rapport à l'alimentation. Il n'y a pas, par conséquent, pas de jeûne standard, mais plus sûrement une écoute attentive de nos besoins, dans les apports, comme dans la restriction.

Une alternative: diète et monodiète

En dehors des motivations religieuses, ou encore politiques ("grève de la faim"), qui veut améliorer sa santé, retrouver un esprit sain dans un corps sain, comme le disait un humaniste célèbre, doit juste mesure garder en toute chose. Ainsi, la modération, ou "continence" est souvent préférable à la privation.
En Inde, les jours de jeûne sont en réalité bien souvent des jours de monodiète, où l'on consomme exclusivement des fruits. Sur ce sujet, Gandhi a écrit sur sa propre pratique du jeûne des chapitres entiers, et nous permet, à travers cet exemple contemporain, d'en comprendre les bienfaits, comme les écueils.

Si nous sommes un tant soit peu à l'écoute de notre organisme, nous prenons conscience que notre appétit, ou notre envie de consommer tel ou tel type d'aliments varie suivant les moments de la journée, ou de l'année. C'est tout particulièrement vrai aux saisons de transition que sont l'automne, et plus encore, le printemps. La période du Carême, dans nos calendriers, nous indique le moment privilégié où il nous faut cesser d'accumuler des réserves pour combattre le froid, et de commencer à modifier nos habitudes alimentaires, à changer autant que nous le pouvons ce qui est "lourd", "gras", en "léger", et "sec".
Une restriction partielle de certains aliments, peut s'avérer bénéfique, notamment si nous en ressentons spontanément le besoin. On parlera alors de "diète", plutôt que de jeûne. Qui est une alternative adaptable à chacun selon sa condition, et ses besoins spécifiques. Car nous ne sommes pas égaux devant notre capacité à restreindre notre alimentation, ou à nous en priver: pour certains d'entre nous, cela peut s'avérer dangereux, ou encore causer des dommages irréversibles. De façon générale, l'un des soucis majeurs pour l'équilibre concerne l'équilibre acido basique: la libération d'acidité (lié à l'acide chloridrique, ou bile, qui remplit la vésicule entre deux repas, et est liée à la sensation de faim) étant dans tous les cas dommageable à l'équilibre des fonctions de l'organisme, comme à celui des tissus.

Quoiqu'il en soit, et quelle que soit notre disposition personnelle avec l'arrivée du printemps, veillons simplement à sentir intuitivement quelle serait la meilleure façon pour nous de préparer au renouveau de la nature. Et changer nos habitudes un tant soit peu, c'est aussi cela "jeûner"!

Un article qui nous fait les yeux doux...

2010-02-08T11:22:00.000-08:00

C'est en relevant les pics de Courrier International que j'ai trouvé aujourd'hui ce petit article, sous forme de controverse sur les usages médicinaux du plomb. Car malgré une réputation un peu "plombée" par les ravages du saturnisme, contracté le plus souvent au contact de vieilles canalisations, le plomb aurait, semble-t-il, des vertus démontrées par l'usage du plus ancien fard du monde... le Khôl.

Le Khôl nous est connu, à nous, femmes occidentales pressées, sous la forme de crayons à maquillage sombre, un peu plus gras que les autres, que l'on utilise afin de border l'oeil, et de se faire un regard de braise. Cependant, à l'origine, le Khôl, semble avoir plutôt servi à "appaiser" les maux des yeux, plutôt qu'à attiser leur flamme!

Comme nous le précise cet article:

L’art médical, dans l’Egypte ancienne, faisait déjà l’objet d’une codification poussée. En témoigne ce papyrus trouvé en 1862 à Louxor. Il rassemble, en 877 paragraphes, la connaissance déjà accumulée entre les XVIIe et XIVe siècles avant l’ère chrétienne. Ainsi sur l’ophtalmologie : “Autre [remède] pour chasser l’exsudat-khent qui est dans les yeux : galène : 1/32 ; suc de baumir : 1/16 ; calamine : 1/16 ; ocre rouge [tjerou] : 1/64 ; minéral-sia du Sud : 1/64. [Cela] sera broyé finement, préparé en masse homogène et placé dans les yeux jusqu’à ce qu’ils guérissent parfaitement.” Toute la difficulté, pour les chercheurs qui souhaitent vérifier l’efficacité de ces remèdes et s’en inspirer – comme dans l’ethnopharmacologie – est de déterminer la nature exacte des ingrédients cités dans les manuscrits. (...)
La revue Analytical Chemistry conclut que le plomb qui entrait dans la composition du khôl, loin de menacer la santé des Egyptiens comme le laisserait supposer la toxicologie moderne, leur assurait une protection contre les infections oculaires. “Nous sommes partis des flacons”, explique Philippe Walter (Centre de recherche et de restauration des musées de France, CNRS), qui, avec ses collègues analyse les résidus trouvés dans des dizaines de “trousses à maquillage” des collections égyptiennes du Louvre. Ils montrent que quatre composés à base de plomb entraient dans la composition du khôl : la galène, qui assure les tons noirs et le brillant, ainsi que trois matières blanches, la cérussite, la phosgénite et la laurionite. La présence de ces deux derniers composés est une surprise, car ils n’existent pas à l’état naturel. Des auteurs comme le Romain Pline l’Ancien (23-79 après J.-C.) ou le Grec Dioscoride (40-90 après J.-C.) qu’ils étaient synthétisés intentionnellement pour leur propriété médicale. “Certains écrasent une livre de sel avec une quantité égale d’écume d’argent (oxyde de plomb ou litharge), sous le soleil, avec de l’eau décantée jusqu’à ce qu’elle devienne blanche”, précise même ce dernier dans son De Materia medica. Durée des opérations : quarante jours…

De l'Afrique du Nord aux confins de l'Asie, chaque pays possède "sa" recette du Khôl. En Inde, le Khajal, cousin du Khôl, par plusieurs siècles de vie commune avec le raffinement de la culture musulmane et moghole, connaît une variante intéressante, propre à l'influence prégnante de l'hindouisme et de la culture brahmanique. Dont l'ingrédient de base, culinaire, médicinal, mais aussi sacré, est le ghee, ou beurre clarifié.
Le Kajal, en Inde, est fabriqué à partir de ghee comburé. Le plus souvent, les femmes utilisait le reste de la mèche des lampes à huile (dont le carburant est le ghee) pour fabriquer leur Kajal. L'on s'en servait aussi bien pour les hommes, pour les femmes, que pour les enfants, dont les yeux, souvent sujets à l'humeur, pouvaient attirer les insectes, et devenir le point de départ d'affections plus graves. Les plus fortunées le conservait dans des petites boîtes en argent, et l'appliquaient avec une petite tige en or fin...
L'industrie pharmaceutique ou cosmétique, inspirée par la tradition ayurvédique, propose des petites palettes de Kajal à base de ghee, et de plantes médicinales. Economique (pas plus de 10 roupies le petit pot), le mélange se conserve très longtemps, et assure une protection très efficace dans les lieux pollués... Gardons l'oeil!

Pour fabriquer vous même votre Kajal

Enduire un morceau de ficelle, ou, de préférence, un morceau de coton, ou encore du fil DMC, de beurre clarifié. Dans un petit récipient d'une contenance maximum de 5 ml, fabriquer comme une petite lampe, où l'on verse l'équivalent de 2 cc de beurre clarifié liquiéfié, et où l'on laisse la mèche prendre appui sur l'un des rebords, et faire lentement sa combustion.On peut l'associer à un peu de poudre de rose, ou de santal.
Appliquer ensuite le Kajal à l'aide d'une estompe, d'un coton tige très fin, ou même du doigt. Vous noterez un petit effet inhabituel en l'appliquant, car le ghee, rafraîchissant par nature, fortifie les yeux, et détend le regard...
Normalement, le ghee peut se conserver des mois et des mois. Mais nos normes d'hygiène nous feront préférer une conservation courte: d'une semaine à 15 jours après sa fabrication.

Vous pouvez également trouver du Kajal dans certains magasins indiens (pour les parisiennes), ou encore dans certains magasins biologiques, avec la marque Lakshmi (plus onéreux, mais de belle qualité). Ces produits, normalement sans conservateurs, ni adjuvants chimiques, sont de bonnes alternatives pour les yeux sensibles, et pour toutes celles qui souffrent d'allergies diverses se manifestant par des irritations des yeux.

Source Courrier International 8 février 2010
Crédit Photo, flick r MK Graham

Programme des activités en février-mars

2010-01-29T02:00:00.000-08:00

Voici quelques activités, et nouveautés, pour les deux mois à venir...

Pour les personnes que j'accompagne, je vous informe de l'introduction du massage "à 4 mains", dont les effets sont beaucoup plus profonds et relaxants du fait de la synchroncité du mouvement sur les différentes parties du corps. En rappelant qu'en Inde, le massage Abhyanga est le plus souvent pratiqué "à deux". Il sera réalisé avec Stéphanie, qui a étudié le massage ayurvédique en Inde, et a travaillé plusieurs années avec moi au centre Uma (Paris 9ème).

Pour ceux qui aiment apprendre, voici deux informations à noter:

1. le stage sur le Souffle et la Voix, que nous animerons avec Pascale Scarabin le dimanche 7 mars 2010 , au 10 rue de la Loge, à Montpellier (voir sur le blog, la rubrique "Mantras" pour voir le programme détaillé

2. le début d'un nouveau cycle d'ateliers pour apprendre le massage traditionnel ayurvédique, à partir de la mi mars les samedis soirs, de 17h30 à 19h, à la même adresse.
Tarif: 20 euros par participant (groupe de 4 personnes maximum)

Pour toute information, me contacter par mail ou téléphone au 06 63 86 99 14

Bonne année aux bonnes mamans!

2010-01-04T06:42:00.001-08:00

Bonne année 2010 à tous les lecteurs de ce blog, avec une pensée spéciale pour toutes celles qui sont récemment devenues maman, en cette période de Noël. Ce post vous est dédié, avec mes meilleurs voeux de bonheur et d'amour à toutes, et à tous!

L'arrivée d'un enfant, et les premiers moments de son existence sont vécus comme un moment d'émotion intense. Emotion qui accompagne un temps privilégié pour la mère et l'enfant, celui de l'allaitement.
Le lait maternel est le premier aliment goûté, et digéré par l'enfant. Il est de saveur douce, saveur de base, à partir de laquelle les autres goûts vont pouvoir se développer, et l'enfant diversifier, avec la croissance, son alimentation.
Le lait maternel est en réalité bien plus qu'un aliment complet pour l'enfant: au delà des éléments nutritifs qu'il contient (protéines, graisses, glucides, vitamines, minéraux, oligo éléments...), indispensable au développement de l'enfant, il recèle tout ce dont celui-ci a besoin pour développer son immunité présente, et future.
Le lait possède cette capacité extraordinaire de s'adapter aux exigences nutritives du nouveau-né. Et la qualité, comme la teneur du lait maternel change au fur et à mesure des jours, pour s'adapter aux besoins de l'enfant. Ainsi, à partir du dixième jour, le lait, d'épais, devient plus fluide, avec une teneur en lipides et une diversification des sucres qu'il contient, ce favorisant le développement équilibré de la flore intestinale de bébé.
Il existe un certain nombre de recommandations concernant l'allaitement, à ajuster suivant son propre ressenti, qui reste le plus essentiel. Voici donc quelques conseils...

Comment allaiter?

Lors de la première semaine, on peut donner des têtées selon les exigences du nouveau-né. On considère qu'elles ne doivent pas être trop longues (pas plus de 10 minutes). Si c'est une fille, on conseille de commencer par le sein gauche, et de terminer par le sein droit. Et inversement pour les petits garçons... A partir de la deuxième semaine, il est important d'établir une régularité. Jusqu'au premier mois, la fréquence peut aller jusqu'à six par jour, espacés de trois heures. Puis, à partir du troisième mois, cinq fois par jour (toutes les quatre heures); au cinquième mois, quatre, ce qui va correspondre, à peu près aux quatre repas quotidiens de l'enfant pendant les années de sa croissance.

Un moment privilégié

Il s'agit d'un moment particulier dans la relation entre la mère et l'enfant, qui va avoir une incidence directe sur le rapport de l'enfant à l'alimentation, mais aussi sur ses relations avec le monde extérieur par l'intermédiaire des sens. Il importe que l'atmosphère soit paisible, et préserve l'intimité.

Une alimentation adaptée

Pour la mère, comme pour l'enfant, l'alimentation de la maman doit être à la fois régulière, dans ses prises, comme adaptée en quantité, en qualité, et en saveur, afin qu'elle puisse soutenir la lactation.
Dans les heures qui suivent l'accouchement, et avec les premières montées de lait, les femmes vivent un bouleversement énorme, qui modifie beaucoup la capacité du système digestif: l'on a besoin de reprendre des forces, tout en favorisant des aliments extrêmement digestes, sous forme semi solide, de préférence, et qui ne perturbent pas trop la flore intestinale. Une diète semi solide, à base de soupes de légumes, de céréales douces est conseillée.
Une fois ces premiers jours passés, l'on conseille de revenir progressivement à une alimentation normale, en évitant ce qui est lourd, gras, sucré, et en privilégiant les aliments sains et digestes, notamment les céréales : le riz, le blé (ou épeautre, très digeste et riche en protéines), l’avoine, l’amaranthe, l'orge, le quinoa. Ainsi que les produits laitiers, qui vont favoriser la lactation.
Les aliments favorisant la lactation sont aussi ceux qui augmentent le tissu nourricier. Ce sont les aliments de saveur douce. En voici quelques uns:
- le lait, le beurre, le ghee (beurre clarifié)
- les porridges d’avoine, de blé, riz, millet
- des aromates comme le fenugrec en graines ou en feuilles, la coriandre, la cardamome, le fenouil
- les amandes, les graines de sésame
- des fruits secs comme les figues et les dattes
Les aliments riches en protéines animales, comme la viande ou les oeufs (que l'on choisira de bonne provenance!) sont également indispensables.

Etant donné que l'allaitement a tendance à produire un état légèrement fébrile, et diminue le taux de liquide dans le corps, l'hydratation est très importante. Pour cette même raison, les boissons diurétiques (et excitantes), comme le café ou le thé, sont à proscrire.

De même,on évitera d'autres saveurs, notamment la saveur piquante, ainsi que la saveur astringente, présente dans certains légumes, ou légumineuses, qui a tendance à provoquer des flatulences préjudiciables au système digestif fragilisé de la maman. La saveur acide est aussi à modérer. Ces saveurs, consommées en excès, vont avoir tendance à modifier les propriétés du lait.

Il existe en Ayurveda deux plantes utiles pour soutenir la maman lors de l'allaitement:
- le Shatavari, ou Asparagus Racesmonus, plante douce, reconstituante, et anti anémique
- l'Amalaki, très riche en nutriments, notamment en fer et vitamine C

S'il arrive que l'enfant développe des réactions identifiées comme allergique, celles-ci peuvent être en lien avec la qualité du lait: la maman doit alors veiller à retirer tout aliment pouvant être en lien avec leur développement. En général, il suffit de se fier à son instinct: de la même façon que nous savons quel aliment peut perturber notre digestion. En cas de doute, réduire les aliments ayant tendance à favoriser les allergies, comme les oeufs, ou le lait.

Enfin, dernier conseil pour celles qui souffrent de sécheresse cutanée. Les produits laitiers, notamment le beurre, ou le ghee, sont excellents pour prévenir les crevasses, et ne modifieront pas le ph de la peau. Il existe également une crème très efficace, chez Himalayan Care: Antiseptic cream.

Avec mes meilleurs voeux de bonheur!

Le sel, la saveur de la mer donnée à la terre

2009-12-14T01:26:00.000-08:00

Quel aliment possède une valeur aussi forte et universelle que le sel ? Il est depuis des milliers d’années un ingrédient indispensable de l’alimentation de l’ensemble des populations de la Terre. Le sel est ce qui donne et préserve la saveur de la vie. Depuis des temps immémoriaux, on en exploite la valeur : en témoignent les longues caravanes qui continuent de sillonner le Sahara, où les touaregs parcourent des milliers de km pour échanger mil et bétail contre de lourds blocs de sel au Mali. Seule denrée permettant la conservation des aliments, notamment des viandes ou du poisson, le sel revêt un caractère sacré, lié à la purification. Or, avec développement des maladies liées à l’hypertension, le sel souffre d’une réputation mitigée. Qu’en est-il réellement ? Afin que l’addition ne soit pas trop salée, l’âge avançant, voici quelques réflexions autour de cet ingrédient essentiel.

Le sel n’est ni un aliment, ni un aromate mais un minéral, composé tout simplement de Chlore et de Sodium, deux molécules indispensables au fonctionnement des cellules de notre organisme. Responsable de la rétention des liquides (hydratation) et des minéraux, il est absolument nécessaire à notre survie !

Il n’existe pas une mais deux variétés de sel, qui diffèrent dans leurs propriétés : ce sont le sel marin, et le sel gemme. Tous deux sont issus des résidus laissés par les mers, ou les Océans, à la différence que le sel gemme, que l’on trouve dans les rocs montagneux, ou les déserts, est de nature plus « sèche », tandis que le sel issu des marées salants est plus chargé en eau.

Le sel exalte le goût des aliments, favorise la sécrétion des sucs digestifs, augmente la salivation (et donc l’appétit), et en cela, participe à la bonne digestion. Mais attention, excès, il a l’effet contraire ! C’est pourquoi on évitera de saler les aliments lourds ou gras, comme le fromage.

Le sel gemme est de nature plus sèche, et fut longtemps utilisé pour ses vertus thérapeutiques, notamment en Inde, où on en trouve différentes variétés aux nuances grise, rose, ou encore noire. Sa forte teneur en souffre le rendrait particulièrement bénéfique pour alléger la digestion et favoriser l’absorption.

Mais le sel devient nuisible, lorsque l’on en abuse, car il provoque, au fil des ans, un durcissement des parois artérielles, responsable de l’hypertension

Quelques recommandations de base

La dose moyenne de sel par jour ne devrait pas excéder deux grammes. La plupart des aliments industriels, conditionnés, ou encore la charcuterie (ou salaison), les poissons fumés, le pain ordinaire, ainsi que tous les « snacks » (chips, crackers, cacahuètes…) contiennent généralement beaucoup de sel. Noter que la plupart des légumes contiennent naturellement des sels minéraux.

Pour les personnes sujets à la rétention d’eau, l’on conseille de remplacer le sel marin autant que possible par le sel gemme, de nature plus « sèche ».

Quelques remèdes

Pour prévenir les maux de gorge, faire régulièrement un gargarisme avec une pincée de gros sel, le jus d’un quart de citron et un peu d’eau chaude.

Pour augmenter l’appétit, ou en cas de lourdeur : avant les repas, mélanger 1 pincée de sel gemme avec le jus d’un quart de citron, une pincée (1g) de gingembre râpé, et ½ cc de miel.

Pour stabiliser ou renouveler son énergie, prendre un bain tiède avec des sels marins. L’idéal restant de prendre ce bain dans la mer… !

credit photo flick r markb120

L'hiver, pour notre plus grand plaisir...

2009-12-08T01:52:00.000-08:00

A mesure que l'hiver approche, tout dans la nature nous invite pourtant à ralentir. Le manteau de la nuit enserre plus longuement nos jours, comme une invitation à plonger sans modération dans un sommeil réparateur. La bise cinglante nous fait fermer à double tour la porte de nos chaumières, nous pelotonner près d’un bon feu, y faire mijoter ses petits plats préférés à partager sans modération avec ceux que l’on aime

L’envers de l’hiver

L’hiver est la saison de l’année où nous pouvons enfin reconstituer notre énergie de fonds. Car si nous sommes à l'écoute de la nature: tout dans la nature nous invite à ralentir... Le manteau de la nuit enserre plus longuement nos jours, comme une invitation à plonger sans modération dans un sommeil réparateur. La bise cinglante nous fait fermer à double tour la porte de nos chaumières, nous pelotonner près d’un bon feu, y faire mijoter ses petits plats préférés à partager sans modération avec ceux que l’on aime.

L’hiver est dominé par le froid. Il correspond à l’élément eau, liée au gel et à l’humidité, secondairement à la terre et à l’air. Il peut être alternativement sec, venteux, comme humide et pluvieux. Il possède donc les qualités des Doshas Kapha et Vata. Ce qui signifie que nous allons nous tourner vers ce qui est chaud (Ushna) & lourd (Guru).Car sous l’effet du froid extérieur, la chaleur va se concentrer à l’intérieur du corps, et regagner son « foyer » : le système digestif. De lui dépendent les fonctions les plus importantes de notre organisme : notre métabolisme, dont la circulation, et la bonne évacuation des déchets, ainsi que la formation de nos tissus, nous procurant stabilité et résistance, notamment face aux maladies. Son équilibre constitue pour notre santé. On profite donc qu’il soit plus concentré pour le renforcer...

Pour ne jamais manquer de fuel

Sans une nourriture consistante, le processus digestif ne peut se faire correctement. En hiver, si le corps ne reçoit pas l’énergie, ou le combustible nécessaire, il va attaquer ses propres réserves. Il est conseillé de consommer des aliments de saveur principalement douce, et légèrement salée et piquante, ainsi que modérément acide pour stimuler la digestion. Les catégories d’aliments essentielles sont celles qui vont assurer la construction des tissus, notamment les muscles (Mamsa), la graisse Meda), les os (Ashti), la moelle (Majja), les tissus reproducteurs (Shukra) et l’immunité (Ojas). Ce sont les sources de protéines et lipides, végétale, et animale (ou la combinaison des deux) qu’il s’agisse des légumineuses, des produits laitiers, viande, poisson. Les céréales sont l’autre catégorie à privilégier. Grâce à leur saveur douce, que l’on dit composée des éléments eau et terre, elles participent à la construction des tissus. Les légumes, seront choisis parmi les plus nourrissants, et consommés cuits (éviter au maximum les crudités, à l'exception des radis, qui sont légèrement piquants, et stimulent la digestion). L’hiver n’est naturellement pas la saison des fruits, qui sont considérés comme trop rafraîchissants. On préférera les fruits secs, car ils concentrent les propriétés du soleil comme les dattes, les abricots bruns, les figues, les bananes séchées. Les textes recommandent des jus onctueux, acides, salés, ce qui tombe à propos, car c’est la saison où les agrumes arrivent sur les étalages : oranges, mandarines, clémentines, kumquats, sans oublier les citrons qui augmentent le métabolisme, favorisent la digestion des lipides, et nettoient l’organisme. N’oublions pas les épices qui réchauffent notre cuisine et nos estomacs de leurs saveurs légèrement piquante. Notamment : gingembre, cumin, le clou de girofle, poivre noir, poivre long, macis, cannelle, muscade, cardamome.

De la nécessité d’hiberner
Pour reconstruire notre énergie de fonds, il y a certes le bien manger, mais il y a aussi et surtout le bien dormir. La brièveté des jours et la longueur des nuits invitent naturellement à considérer l’importance du sommeil. On se lève moins tôt que d’ordinaire, on s’octroie occasionnellement une « grasse matinée », et il n’y a rien à redire à cela. En revanche, durant la journée, l’on recommande d’avoir un exercice physique plutôt important, afin de garder le corps et l’esprit alertes.

Et si l’on se coucoune autant, ce n’est pas pour attraper froid une fois mis le nez dehors. Réflexe obligatoire, pour les petits, comme pour les grands : on se couvre ! On choisit des vêtements chauds, confortables, en soie, en laine, pour emmitoufler les oreilles, la gorge, les mains, sans oublier les pieds, à partir desquels se fait la régulation thermique de l’organisme. Et tandis que se préparent les fêtes de fin d'année, et que nous sommes invités à plus d’intimité avec nous-mêmes, la sagesse populaire recommande de partager chaleur, affection et tendresse avec ceux que l’on aime, puis de méditer chaque jour l’adage « cold feet warm heart » jusqu’à éclosion des premiers bourgeons!

Prévention de la grippe selon l'Ayurveda

2009-10-20T00:23:00.000-07:00

Ce post*, inspiré par l'actualité, et les enjeux sanitaires, fait suite à un article demandé par le site Compare Diet, regroupant les différentes diététiques (dont je vous recommande chaleureusement la lecture! ). Voici ce que nous rapportent les textes ayurvédiques au sujet de ce que nous appelons aujourd'hui communément "la grippe"...

L’on considère que c’est suite à l’apparition d’épidémies, et afin de savoir comment prévenir et soigner les populations qui vivaient sur les contreforts de l’Himalaya il y a de cela 5000 ans, que se serait développé l’Ayurveda. L’apparition des fièvres endémiques résulterait d’une altération de l’ordre naturel, affectant les propriétés des éléments de notre environnement direct, que sont la terre, l’eau, et l’air.

Ce que nous appelons "grippe" ou "virus grippal", est classifié parmi les affections endémiques, et catégorisé comme fièvres La fièvre - en sanskrit Jwara - survient lorsque les éléments de base que sont l’air, l’eau et la terre, liés respectivement aux Doshas Vata et Kapha, sont altérés. La grippe est appelée Vata Kapha Jwara, ou fièvre liée au vent et au phlegme, qui ont pour attribut commun le froid. Afin de contrer ce froid, on utilisera prioritairement ce qui est chaud. Ce qui est de nature à aggraver Vata, comme l’exposition au froid, au vent (courants d’air), et/ou Kapha, tels les aliments (lourds, gras, collants) formant des mucosités vont contribuer à développer un terrain favorable au virus, et à son incubation. L’alimentation tient un rôle essentiel dans la prévention, comme dans la rémission, car le système digestif – particulièrement l’estomac - est le foyer à partir duquel se développe l’affection. Elle peut avoir un impact direct sur l’augmentation des symptômes, selon si elle aggrave la condition de toxicité, ou d’excès des Doshas, ou au contraire, contribuer à enrayer le processus morbide.

De manière préventive, l’on conseille de :

Suivre un régime adapté à sa constitution et en rapport avec les saisons. Si ces affections apparaissent aux saisons où le froid ou l’humidité dominent, privilégier les saveurs de nature plutôt sèche comme l’amer ou l’astringent (légumes verts), chaude comme le piquant (épices douces), et équilibrante comme le doux (sous la forme de céréales, ou de légumineuses, facilement assimilables par l’organisme).
Eviter les aliments qui ont tendance à perturber ou à étouffer le feu digestif (Agni), en provocant des mucosités : les produits laitiers les plus lourds (crème, fromages salés, à pâte cuite ou molle), la viande (viandes grasses, viande de porc, charcuterie), les aliments de nature collante (certaines variétés de riz, bananes) ...
Eviter les aliments ou association d’aliments favorisant l’apparition de toxines dans le système digestif. Par exemple la plupart des produits laitiers, comme le lait, certains fromages, ainsi que le yaourt, ne doivent pas être associés avec les aliments acides comme la tomate, et la plupart des fruits (bien que cette habitude, relayée par l’industrie agro alimentaire, en ait fait un incontournable de notre alimentation actuelle !), le poisson, les crustacés ou la viande, car leurs propriétés sont incompatibles et l’organisme ne peut les digérer ou les digère partiellement : perdure un résidu qui stagne dans le système digestif, que l’on appelle Ama, et qui procure un terrain particulièrement favorable à la maladie.
Eviter ou réduire la plupart des aliments qui augmentent l’eau ou le Dosha Kapha, comme les aliments et boissons de nature rafraichissante. Car l’association de l’eau et du froid engendre une stagnation : une eau stagnante est un nid fertile et le point de départ des affections virales et des fièvres (par exemple la malaria) de tous ordres. Et au contraire, de privilégier les boissons chaudes, et tout particulièrement l’eau bouillie, qui va agir sur les trois Doshas s’accumulant dans l’organisme, en augmentant le mouvement d’élimination, en stimulant le feu digestif, et en d’asséchant le mucus. On peut y ajouter un peu de gingembre, de poivre long (Piper longum ou Pippali) ou noir, pour leur action stimulante sur le feu digestif, et fébrifuge.
La consommation d’aromates tonifiant la digestion et fortifiant l’immunité, comme le gingembre frais ou sec, le Basilic Saint (basilic tropical appelé Tulasi) seront des aides précieuses. On conseille, en période d’épidémie, ou lorsque la fièvre s’installe, de consommer régulièrement des infusions à base de basilic, clous de girofle et gingembre.

Si la grippe fait son apparition (se manifestant généralement par des courbatures, de la fièvre, puis de la toux), selon l’Ayurveda, il est conseillé :
De boire régulièrement de l’eau chaude avec les aromates cités plus haut
Un jeûne complet ou partiel, à base de soupes de légumes verts, ou encore de haricots mungos. Le riz est également considéré comme un aliment équilibrant (à réintégrer lorsque l’appétit revient, ou lors de la convalescence). En revanche, les produits laitiers et aliments gras sont proscrits. Tout ce qui ne va pas diminuer la fièvre et l’infection est considéré comme de nature à nourrir le processus morbide. Le ghee (beurre clarifié) est le seul produit laitier et gras autorisé, voire même conseillé, car il équilibre la fonction digestive, et la chaleur dans le corps.

Ce qu’il faut retenir, c’est qu’un organisme en ordre avec les rythmes biologiques, diurnes, nocturnes, comme avec la marche des saisons, sera moins susceptible d’être affecté par tout désordre ou attaque extérieure (ou facteurs exogènes de la maladie). Selon l’un des textes les plus importants (Susruta Samhita), on considère que les personnes les moins susceptibles de succomber aux maladies endémiques, sont celles qui ont eu raison du phlegme au printemps, vaincu la bile à l’automne, et maîtrisé le vent à la saison des pluies et en hiver.

Consulter les autres articles sur la prévention de la grippe sur le site Compare Diet.

* Le présent document a été réalisé à partir des textes de référence de l’Ayurveda, dont la Charaka Samhita et Susruta Samhita. Il est un support informatif, pédagogique et culturel, permettant une meilleure connaissance de cette tradition. Il ne peut en aucun cas être considéré comme un document à visée médicale, ou se substituer à l’avis d’un spécialiste.
Credit photo flickr na.presseportal

Couleurs et saveurs d'automne

2009-10-19T09:30:00.000-07:00

Dans les régions tempérées, ou froides du globe, l'automne est la saison où la nature change de couleur et s'empourpre. Et tandis que l'hémisphère nord s'éloigne de plus en plus du soleil sur l'orbite terrestre, l'hiver se prépare, l'air, bien que léger, le ciel, bien qu'encore lumineux, l'atmosphère, bien que douce et agréable, se rafraîchissent, et avec lui, se modifient les besoins de notre organisme.

Avec l'équinoxe d'automne, l'on entre dans une partie de l'année appelée "Dakshinayana", qui durera jusqu'à l'équinoxe de printemps, où l'énergie "lunaire", liée au froid et à l'humidité, est plus présente, et plus puissante. C'est une période particulièrement propice pour renforcer les forces physiques de l'organisme par une nourriture et un exercice appropriés.

A l'automne, le corps accumule ce qu'il peut encore mettre en réserve de chaleur. Ainsi, l'automne est l'une des saisons où Pitta, la bile, est le plus aggravé. Pour cette raison, les aliments qui équilibrent ou pacifient Pitta sont particulièrement indiqués.
Les saveurs qui équilibrent ce dosha sont le doux, l'amer et l'astringent. L'automne est, comme l'autre inter-saison, le printemps, une saison de "purification", où l'on recherchera les aliments plutôt légers, secs, et de nature rafraîchissante.

Parmi les catégories d'aliments, privilégier:

1. Les légumineuses qui vont soutenir l'énergie de fonds grâce à leur teneur en minéraux et en protéines, notamment les lentilles corail, les pois cassés, l'ensemble des haricots dont le soja, les azuchis, ainsi que les lentilles noires (en Inde, la variété appelée Urad Dhal).

2. Les légumes verts, feuillus, comme les plus charnus, riches en fer, notamment les aubergines, ainsi que l'ensemble des cucurbitacées: courges, courgettes, potirons, potimarrons, légumes d'automne par excellence, choux, choux fleurs, nourrissants, et riches en calcium.

3. Les céréales légères et digestes comme l'orge, le riz, sèches et chaudes comme le mais, le sarasin, plus nourrissantes comme le froment.

4. Les fruits, dont ceux qui mûrissent à la toute fin de l'été comme les raisins (excellents pour nettoyer, tonifier le sang et reconstituer le tissu nourricier, ou plasma), les grenades (extrêmement riches et fer et utilisées en Ayurveda pour équilibrer l'ensemble des troubles liés à Pitta), les figues (fraîches ou sèches), les dattes (idem), les pommes et les coings, qui utilisés ensemble sous forme de compote ont d'excellentes vertus sur le système digestif pour ceux qui souffrent d'indigestion et/ ou de malabsorption.

5. Les produits laitiers, en quantité modérée, notamment les plus légers et astringents, comme ceux à base de chèvre, de brebis, ou encore le babeurre, qui vont avoir un effet tonique sur l'organisme, soutenir ses tissus sans alourdir la digestion, et renforcer son immunité. On modère sa consommation de yahourts (acides). Le ghee remplacera aussi souvent que possible les huiles végétales (voir ci dessous).

6. Limiter ou modérer la consommation de noix, amandes, noisettes. Les graines de tournesol sont en revanche conseillées, car elles sont excellentes pour drainer la vésicule biliaire. Les huiles les plus lourdes, comme l'arachide, noix, sésame, sont à éviter: on les utilisera plus volontiers avec l'arrivée du froid hivernal. Le ghee, ainsi que les huiles de tournesol ou d'olive sont connues pour équilibrer Pitta, et sont donc recommandées.

7. Les viandes constituent une catégorie à part, puisque suivant les régions, les besoins en protéines animales varient. La Charaka, à son chapitre sur l'alimentation en automne, recommande: le mouton, l'agneau, le lapin, ainsi que le pigeon. On évite en revanche le poisson, ou toute créature vivant dans l'eau, les étangs ou à proximité des zones marécageuses...

La base de l'alimentation sera constitué par l'association entre légumineuses et légumes, sous forme de "dhal" (purée de haricots ou lentilles), associés aux légumes, et accompagnés de galettes sans levure (pain plats ou chapatis). Les fruits seront de préférence consommés cuits. Sauf les raisins, qui seront excellents à consommer avant les repas, ou entre, avec une petite pointe de gingembre frais râpé. Les fruits secs seront de préférence consommés le matin, ou en collation. Les épices douces comme la cardamome, la cannelle, le clou de girofle, le gingembre frais ou sec, le cumin, le carvi, l'anis, ainsi que les aromates comme le basilic ou le laurier entreront dans la préparation des plats. A mesure que l'on entre dans l'hiver, on privilégiera une alimentation cuite, chaude, et un peu plus consistante.

Un automne radieux

2009-09-17T02:51:00.000-07:00

L'été s'achève, et bien que la lumière et la chaleur nous accompagnent, l’air se fait plus léger, mais plus frais, à mesure que les jours décroissent. Comment aborder l’automne qui s’annonce sous un jour radieux ? Voici quelques conseils de base inspirés de l'Ayurveda afin de profiter au mieux de cette saison qu’il appartient à chacun d’entre nous de rendre aussi bénéfique qu’agréable...

D'un air subtil...

Le soleil darde avec moins d’intensité ses rayons. Le règne de l’élément feu laisse place à un air léger, sec, subtil. Le début de l'automne (avant l'équinoxe), où les températures sont encore douces, est aussi le dernier moment pour le corps pour emmagasiner de la chaleur avant l'hiver. Si notre énergie est équilibrée, c'est une saison où notre équilibre peut connaître une véritable "apogée", car l'on a besoin de moins d'apports, et que le l'organisme reçoit de la nature une énergie raffinée et de qualité. On appelle aussi l'automne la saison de "la décantation", où les choses sont parvenues à maturité., et où l'on peut se réjouir des richesses produites par les récoltes.

L'élément air, lié au Dosha Vata, devient plus présent. Ses attributs sont la légèreté, la sécheresse, le froid, la rugosité. Dans le corps,Vata est responsable du mouvement, lié à la partie inférieure , aux membres, au colon, aux systèmes osseux et nerveux. A l’automne, les troubles chroniques liés à ces différents systèmes ont tendance à ressurgir. Les troubles les plus fréquents sont : constipation, anxiété, insomnie, chutes de cheveux, affections de type rhino pharyngite. Tout ce qui a tendance à assécher le corps va entraîner, à ce moment particulier de l’année, un déséquilibre.
L'organisme a alors besoin de renforcer son immunité, en prévision du froid et de l'humidité hivernales.

Pour cette raison, l'attention portée à notre hygiène de vie, et notamment aux rythmes biologiques est très importante. S'il est bien un moment où nous éviter les excès, les irrégularités dans nos habitudes, comme l'exposition constante aux nuisances de tous types, c'est bien celui-là.

Voici quelques petits conseils pour savourer votre rentrée...

Le soleil apparaît toujours aux aurores, mais un peu moins tôt qu’en été. Il est donc d’autant plus facile, pour ceux qui se lèvent tôt, de profiter du calme de l’aube et de commencer la journée sous un jour radieux. Prenez une boisson chaude afin d’apporter à votre organisme l’hydratation & la chaleur dont il a besoin pour se réveiller confortablement. Faîtes quelques étirements doux, ou pratiquer lentement Surya Namaskar (salutation au soleil). Donnez–vous une application généreuse d’huile de sésame suivie d’une douche ou d’un bain. Habillez-vous de couleurs vives, lumineuses, dans des matières naturelles. Aérez-vous, en choisissant une activité calme, ressourçante, comme certains arts martiaux (Tai Chi, Qi Qong), le Yoga, des danses qui favorisent la concentration et l’expression.
Prenez des repas réguliers, consistants, sans être lourds, dans la convivialité !
Ralentissez progressivement votre activité en fin d’après midi, en évitant, de vous exposer outre mesure au bruit & aux ondes (portables, radio, télévision, ordinateur…) Evitez les excitants, notamment en fin de journée. Mangez le soir un peu avant le coucher du soleil. Parfumez votre intérieur avec des huiles essentielles ou des encens aromatiques et boisés : santal, cannelle, patchouli, cèdre, pin, eucalyptus. Préparez-vous une tasse de lait chaud avec un peu de muscade, prenez un bon bouquin, profitez d’une soirée au calme sur votre canapé. Et restez sereins car demain, le soleil se lèvera, quoiqu’il arrive, un peu moins tôt...

Découvrez aussi les conseils de santé selon la médecine tibétaine pour l'automne sur le site d'Aparna: Belle saison, belle santé dans l'Himalaya

A vos marques....!

2009-09-02T00:41:00.000-07:00

Ce post pour vous souhaiter à toutes et à tous une très belle rentrée!

Après un mois d'août qui nous a réchauffé au delà de l'imaginable, voici que s'annonce l'automne, et avec lui, un changement de rythme, de climat, de luminosité, phénomènes naturels qui ont une influence notoire sur notre équilibre et notre humeur.
Je vous propose donc, ce mois de septembre, d'aborder ensemble quelques aspects liés à cette saison, mais plus encore, à nos rythmes biologiques, comme au rapport que nous entretenons avec notre équilibre en général. Car, s'il est bien un moment de l'année où l'on ressent la corrélation entre notre état psychique et organique (c'est à dire, entre notre "moral" et notre état général), c'est celui-ci.

Voici en attendant une petite note concernant le programme des activités de Padmagati dès ce mois de septembre:

- reprise des bilans individuels au centre Uma, rue Choron Paris 9ème: rendez-vous les 8 et 9 septembre, puis la troisième semaine d'octobre

- pour celles qui habitent Paris et qui participeront à la course La Parisienne, vous pourrez me retrouver aux Jardins du Trocadéro, sur le village, pour un coaching individuel et deux ateliers sur les rythmes et cycles au féminins, ainsi que l'exercice physique adapté aux femmes, cliquer ici.

- reprise des ateliers de massage ayurvédique les samedis de 17h30 à 19h

- stage Le Souffle à sa source, en binôme avec Pascale Scarabin, le dimanche 27 septembre
( programme, lieu, horaires sont les mêmes que ceux de notre stage de juillet cliquer ici)

Quatre fleurs d'azur

2009-08-18T08:11:00.000-07:00

Il existe, sur les bords de la Méditerranée, des jardins s'élevant élégamment sur les hauteurs de la bien nommée Grasse, ville au charme unique, jouissant d'un micro climat qui fait fleurir des sommités que l'on ne pourrait ailleurs cultiver ensemble afin de les accorder dans un même bouquet... Un bouquet délicat, tout en subtilités, et surtout, qui vous surprendra par ses extraordinaires vertus...
Ville de parfumeurs prestigieux, au savoir faire multi centenaire (les plus grandes maisons remontent à l'Epoque des Lumières...), elle compose son accord floral grâce à quatre notes devenues les fleurs emblématiques de la ville que sont , la rose, le jasmin, la tubéreuse et la violette.

Puisque ces quatre fleurs, au delà de leur usage en tant que fragrance, sont connues depuis l'Antiquité du bassin méditerranéen aux confins de l'Asie, j'ai eu envie de vous faire partager les réminiscences d'un court séjour dans ce petit Eden encore préservé, où se perpétue un savoir qui nous invite à redécouvrir chaque fragrance sous un jour nouveau, et, au delà de leur parfum, l'essence même de ces fleurs...

La rose, Rosa Centifolia

La rose est la fleur féminine par excellence. Elle n'est plus tout-à-fait inconnue aux lecteurs de ce blog puisque nous y avons souvent fait allusion. Elle est, avec le jasmin, l'une des principales sommités utilisée dans la pharmacopée ayurvédique. Notamment la Rose centifolia que l'on trouve sur les contreforts de l'Himalaya, où elle pare les grandes vallées couvertes de fleurs du Kashmir. Appelée Taruni en sanskrit, la culture de la rose centifolia s'est sans doute développée dans les vallées de l'Indus et du Kashmir à la faveur l'Empire Moghol, car elle est un symbole extrêmement fort chez les musulmans: les Perses avaient mis au point depuis l'Antiquité des techniques de préparation de la pommade, de l'hydrolat, comme le procédé de fabrication de l'essence de rose pour laquelle il faut compter 5 tonnes de fleurs fraîches. Toujours à la faveur de la présence musulmane, l'Ayurveda a intégré dans ses remèdes une confiserie , le Gulkand ( contraction entre le mot hindi désignant la rose et sa couleur, Gulab, et Kand) préparée à base de pétales de rose macérés au soleil avec une égale quantité de sucre, et qui donne une confiture que l'on peut mélanger au lait, pour une boisson idéale les soirs de canicule (!)

De saveur astringente, douce, et légèrement piquante, la rose est connue pour calmer les inflammations, notamment celles liées aux muqueuses. Pour cette raison, elle est une panacée pour les femmes à tous âges de leur vie car elle protège, équilibre et répare les tissus fragiles du système reproducteur. Elle agit principalement sur le sang qu'elle nettoie et rafraichit: ainsi, elle prévient les excès de chaleur, prévient les saignements, calme les irritations. Elle peut s'utiliser en infusion, ou encore sous forme de macération, permettant de l'utiliser en lotion pour la peau, qu'elle calme, nettoie et hydrate. Les boutons de rose appliqués sur les yeux sont conseillés en cas d'irritations ou de fatigue oculaire: faîtes le test en apposant tout simplement deux cotons d'eau de rose sur les yeux après une journée trépidante, "soothing effect" garanti!

Symbole de la pureté du coeur, la rose est souveraine pour apaiser ou guérir les blessures liées à cet organe, comme au centre énergétique qui lui est lié. Il faudrait lui consacrer bien plus d'un paragraphe, et il est certain que nous aurons l'occasion de la cueillir à nouveau!

Le Jasmin, Jasminum Grandiflorum

Il existe plusieurs variétés de jasmin. Nous évoquerons ici uniquement le Jasmin à grandes feuilles, que l'on appelle aussi, en botanique, Jasmin de Grasse, appartenant à la famille des Oléacées (indiquant son affinité avec le climat méditerrannéen), très répandu en Afrique du Nord, au Moyen Orient, comme dans les états du Sud de l'Inde, où il vient fleurir avec grâce la chevelure des femmes.

Comme d'autres sommités blanches, le Jasmin a un effet rafraîchissant et apaisant sur l'organisme. Il a également une action bénéfique sur le sang, qu'il nettoie, et plus spécifiquement sur le système lymphatique, garant de l'immunité. Pour cette raison, le jasmin (dont la fleur est désigné sous le nom de Mogra ou de Chameli en hindi, en sanskrit Jati, désignant la variété dont il est question) est utilisé en Inde pour traiter les infections virales, les fièvres bactériennes ou endémiques. Mais attention, on ne doit jamais faire bouillir les fleurs lors d'une décoction, mais les laisser infuser, comme on le fait pour le thé au jasmin, avec de l'eau chaude, ou de l'eau froide.

En usage externe, le jasmin peut servir de cataplasme pour les irritations. De même, son huile sert à fortifier et intensifier le reflet brun des chevelures des indiennes. Le jasmin aurait une influence positive sur nos émotions, facilitant l'ouverture et la réceptivité des sens. Comme la rose, le jasmin est de nature sattvique, accroissant la compassion. Cependant, à la différence de la rose, le jasmin cultive un paradoxe, qui fait son charme et son mystère: sa fraîcheur exhale des notes à la fois suaves et chaudes, qui stimulent les sens et le rendent aphrodisiaque...

A Grasse, il est fêté annuellement dans une parade où les attendants sont généreusement aspergés de fragrances jasminées, et il flotte dans l'air une enivrante et délicate subtilité. Les essences ou attar que l'on peut trouver en Inde font souvent ressortir l'aspect sucré de la fleur Peu de parfums offrent une senteur qui soit authentique. L'un des accords les plus originaux et mystérieux ayant été élaboré par Guerlain avec Samsara. Et comme on le sait, notre équilibre est tout entier modelé par les perceptions sensorielles, dont olfactives: le choix d'une fragrance, c'est aussi et d'abord prendre soin de soi...

La Tubéreuse, Polianthes Tuberosa

Cette corolle fraîche, craquante, est une agavacée originaire du Mexique, qui ne fut introduite qu'après la Renaissance en Europe et en Asie. Elle fut longtemps cultivée en abondance à Grasse, mais c'est aujourd'hui en Inde que l'on trouve les principales plantations, auxquelles les parfumeurs ont désormais recours. Joliment nommée Reine de la nuit (Rat Ki Rani) en hindi, en raison de son parfum capiteux, c'est à la nuit tombée que les marchands de fleurs confectionnent avec les corolles fragiles des tubéreuses des guirlandes destinées à orner les temples ou être offertes lors des poojas. Elles laissent dans l'atmosphère une empreinte suave aussi délicieuse que mystérieuse, qui perdure durant plus de 48 heures, et qui incommoderait les femmes enceintes. On en prémunissait également les jeunes filles, comme en Italie, où l'on interdisait aux jeunes filles de se promener le soir dans les jardins où poussait la tubéreuse, car elles n'auraient pas su résister aux jeunes gens grisés par son parfum érotique. La tubéreuse est l'une des principales composantes du parfum Poison de Christian Dior...

Cependant, cette fleur délicate est difficile à utiliser comme d'autres fleurs ou plantes sous forme séchée. On la trouve principalement sous forme d'attar (parfum huileux), sous le nom anglais de Night Queen. On lui attribuerait un pouvoir d'inspiration (elle stimulerait l'hémisphère droit du cerveau, lié à la créativité), ainsi que celui d'apporter au coeur la sérénité.

La Violette, Viola Odorata

Cette petite fleur semblable à la pensée, reconnaissables à leur couleur, comme à la disposition de leur pétales, était connue des Grecs et des médecins arabes. Les Anciens avaient commencé à élaborer à partir de ses fleurs un sirop aux propriétés émollientes et adoucissantes (dont on retrouve les traces en France sous la forme des pastilles de l'Abbaye des Sept Fonds). On la trouve sur les sols calcaires, en Europe, comme dans l'ensemble du Maghreb.

Si aujourd'hui la violette est davantage utilisée pour le plaisir procuré par son parfum délicat et sucré, que ce soit pour l'usage culinaire ou en parfumerie, ses pétales possèdent néanmoins des propriétés émollientes, adoucissante, et anti inflammatoire. Sainte Hildegarde de Bingen, monesse et médecin utilisatrice éclairée des plantes, avait conçu un onguent à la violette permettant de traiter diverses affections, dont celles de la peau, ainsi que les migraines. La pommade à la violette serait quant à elle idéale contre les gerçures.

Quelques recettes...

Gulkand pour débutants ou pressés

Prendre 80 g de pétales frais débarassés de leur base broyés avec 200 g de sucre, 20 g de miel et 20 ml d'eau de rose distillée. Cuire légèrement le mélange et le mettre en bocal.

Prendre 5 cc de ce mélange le soir avec de l'eau chaude ou du lait: en cas de constipation passagère, acidité gastrique, maux de tête ou autres affections liées à un excès de chaleur (externe ou interne).

Cette recette est à peu près équivalente au Gulkand, et plus facile à réaliser, car la macération demande un ensoleillement continu durant plusieurs mois pour la fabrication.

Source: Plantes médicinales du Maghreb de Jamal Bellakhdar

Onguent à la violette, d'après Hildegarde de Bingen

Presser suffisamment de fleurs de violette pour recueillir 5 à 6 cl de jus. Filtrer dans un linge. Ajouter 2 cl d’huile d’olive. Dans une casserole maillée, à feu très doux, faire fondre 20 g de cire d’abeille. Pour encore plus d’efficacité, ajouter 10 gouttes d’HE de lavande ou de romarin. Verser progressivement l’émulsion huile-jus dans la cire en tournant régulièrement avec un cuillère en bois. Verser dans un pot de verre. Continuer à remuer jusqu’au refroidissement.

Appliquer sur les front contre les maux de tête. Utiliser contre les problèmes cutanés.

Source Label Bleu, Paul Ferris

Le remède homemade de l'été: un vinaigre aux deux roses

2009-07-23T03:09:00.000-07:00

Ce post pour vous faire part, à cette occasion, du coup de coeur de longue date pour le blog de la Princesse au Petit Pois, qui distille jour après jour découvertes botaniques, astuces gastronomiques saines, recettes cosmétiques, entre deux albums photos de ses voyages aux quatres coins du monde...

Voici donc pour vous un lien vers la recette d'un vinaigre faisant pâlir de peur les bestioles les plus virulentes, et pour cause, il est à base de roses:
- la Centifolia, très utilisée en cosmétique et parfumerie
- Damascena, ou rose de Damas, connue pour ses vertus apaisantes et calmantes).

Or la rose, selon la tradition ayurvédique (et bien d'autres, notamment celles du Moyen Orient qui utilisent la Rose depuis la Haute Antiquité), est l'une des fleurs les plus rafraîchissantes qui soit pour le sang. Douce et astringente, elle apaise en même temps qu'elle guérit:l a saveur astringente est l'une des plus curatives, car elle est constrictive, nettoyante et réparatrice. Elle a une action extrêmement bénéfique sur les deux premiers tissus: le plasma, et le sang, premiers concernés par l'intrusion dans l'épiderme du "venin" des moustiques. En cas de piqûre, c'est principalement le Dosha Pitta qui est aggravé, donnant lieu à une irritation et une récation rouge. Or, la rose est l'une des meilleures plantes (ou fleur) pour traiter Pitta, notamment chez les femmes. Enfin, l'utilisation du vinaigre de cidre complète idéalement cette action car la pomme, à partir de laquelle le cidre est fabriqué, est de nature, elle aussi, rafraîchissante, anti acide, et donc très bénéfique pour tous les troubles de nature "Pitta".

Retrouver la recette du Vinaigre aux Roses

Merci Princesse!

Credit photo Venezia

Bouquet de fraîcheur

2009-07-01T06:59:00.001-07:00

Les herbes fraîchement coupées, quoi de mieux pour égayer nos assiettes de quelques notes chlorophylées, composer des boissons désaltérantes à siroter à l'heure de la sieste, ou encore des tisanes rasserrénantes en contemplant un tardif coucher de soleil, au moment si agréable où le farniente faiblit...

Voici un bouquet de choix pour aider notre organisme à réguler sa température tout au long de la journée....

Commencer sa journée... sans café

Préférer le thé vert au thé noir, non seulement parce que sa teneur en théine est plus faible (ce qui permet de ne pas surexciter notre système nerveux, plus prompt à l'être en été), mais parce qu'il n'augmente pas autant la température corporelle.
Celui-ci peut être agrémenté, au choix, de fleurs blanches: la combinaison thé vert jasmin reste
un classique. Les fleurs de rose, qui se marient très bien au thé noir (voire le mélange proposé par Vélan au Passage Brady), sont idéales sur une base de thé vert associées à la menthe nana.
Enfin, une infusion de menthe verte, ou menthe poivrée peut remplacer le thé du matin. Légère et rafraîchissante, elle ouvre les sens et renouvèle idéalement l'énergie, notamment pour les constitutions Pitta, ou Kapha. Pour les types Vata, un jus de citron avec de l'eau chaude et une petite pincée de gingembre râpé est plus adaptée.

Cuisiner aromatique

Les herbes aromatiques sont à mettre à l'honneur, et si possible dans tous les plats. Les aromates se combinent à presque toutes les saveurs et catégories d'aliments, notamment la menthe, qui peut passer du salé au sucré. Les herbes les plus rafraîchissantes sont la coriandre fraîche, la menthe, et l'aneth. Le basilic, bien qu'il ne soit pas rafraîchissant, permet une meilleure digestion, et de faciliter la digestion de certains plats, notamment des fromages (c'est toute la vertu du pesto!). Elles peuvent servir à réaliser des chutneys, des sauces, agrémenter les salades (comme le taboulé, qui ne serait pas lui-même sans son renfort de persil plat), ainsi que les légumes, les viandes, et même les laitages, notamment les yahourts.

Siroter l'heure de la sieste

On conseille en général, de boire plutôt chaud, ou tiède si l'on veut se désaltérer. Les boissons glacées ont pour effet d'inhiber le feu digestif (Agni). Il existe des petites décoctions très simples, à préparer avec de la citronnelle (lemongrass), de la menthe, de l'anis, ou encore des fleurs comme la rose ou l'hibiscus, qui, indépendamment ou associées, sont idéales pour rafraîchir l'organisme pendant les chaudes après-midi. Elles peuvent se préparer à l'avance , se déguster tièdes, ou fraîches.

Pour la préparation, en général:

Porter l'eau à ébullition. Dans l'eau frémissante, déposer les plantes (2 cc pour 30 cl d'eau) et les ébouillanter quelques secondes, puis laisser infuser de 5 minutes à plus pour les fleurs comme l'hibiscus, qui donnera son jus syrupeux après 10 bonnes minutes.
Sucrez de préférence avec du sucre intégral, plus riche en minéraux. Le miel est une substance considérée comme "chaude": à éviter pour les constitutions Pitta, ou si vous buvez par forte chaleur.

Tisane bonne nuit

Les plantes rafraîchissantes ET calmantes sont à privilégier: verveine, verveine des Indes (citronelle), mélisse pour les plus communes, mais aussi la lavande, ou encore la réglisse, qui se combine très bien à la saveur fraîche et désaltérante de l'anis.

Infusion pour équilibrer l'élément feu

Mélanger à parts égales: graines d'anis, coriandre, fenouil, pétales de rose, et réglisse (soit 1/4 cc de chaque pour 25 cl d'eau) ainsi qu'une branche de coriandre fraîche.

Porter l'eau à ébullition, et ajouter les ingrédients. Arrêter le feu et couvrez. Laissez infuser 5 minutes. Filtrer et sucrez suivant votre convenance.
Boisson conseillée pour les constitutions Pitta.

Mint Chai (Thé indien à la menthe)

1/2 cc de gingembre frais râpé
3 gousses de cardamome
2 clous de girofle
2 cc de menthe fraîche finement ciselée
3 à 4 cc de thé noir "roulé" (suivant l'intensité souhaitée)
40 cl d'eau
20 cl de lait

Dans l'eau frémissante, déposer le thé et les épices. Dans un autre récipient, faîtes bouillir le lait. Lorsqu'il est chaud, mélangez-le au thé et portez à nouveau à ébullition. Arrêtez le feu. Laissez infuser 5 minutes. Sucrez et dégustez, votre tasse agrémentée d'une feuille de menthe fraîche...

Mes coups de coeur

Les mélanges à base de thé vert:
Jardins de Mogador (menthe, rose), Le Temps des amours (fleurs blanches, délicat parfum de frangipane), Thé vert à l'amande (amer et rafraichissant), Fleurs de Geisha (à base de fleurs de cerisiers), Thé vert à la menthe Nana de chez Kousmine

Pour les inconditionnels du thé noir:
Villa Mauresque (menthe fraîche légèrement chocolatée), thé à la rose (à composer soi-même)

disponibles chez: Si le thé m'était conté, rue St Firmin Montpellier

Infusions ayurvédiques

Refresh Pitta (hibiscus, réglisse, rose et menthe poivrée), Detox, (anis, réglisse) Harmonise (rose, shatavari, vanille), Three Mint (menthe verte, aquatique et poivrée), Three berries (à base de fruits rouges) chez Pukka Herbs

Credit photo flickr, Daveleb, Missingsu, Anka, Amyabaker

Stage de massage traditionnel ayurvédique en juillet

2009-06-25T02:55:00.000-07:00

Depuis les premières heures de la vie au grand âge, le massage fait partie intégrante de la vie quotidienne en Inde. Aussi nécessaire à notre équilibre que la nourriture est indispensable à notre survie, le massage aide à libérer les tensions, favorise l'élimination des toxines par l'activation de la circulation, la tonicité des tissus, et permet de prévenir les effets du temps. Le massage ayurvédique Abhyanga (massage du corps complet) repose sur une prise en compte attentive de la personne, permettant d'adapter le type de toucher, le rythme ainsi que le support (huiles).

C'est cette tradition que je vous invite à découvrir à travers ce stage découverte comprenant:
- une introduction à l'Ayurveda
- les usages et bienfaits du massage ayurvédique
- sa technique
- l'utilisation des huiles

Lieu: 10 rue de La Loge, Montpellier
Dates: 25 et 26 juillet 2009
Nombre de places limité à 6 personnes
Coût par participant: 125 euros

Contact: anandisaby@gmail.com 06 63 86 99 14

L'Hibiscus, nectar de paradis

2009-06-25T00:11:00.000-07:00

L’Hibiscus, cette fleur au beau rouge incarnat, parure des femmes, offrande aux dieux, abreuve depuis des millénaires de son nectar subtil et rafraîchissant les populations des zones les plus chaudes du globe… Elle est issue d’une variété subtropicale dont il existe plusieurs dizaines de milliers de fleurs différentes. Deux d’entre elles sont utilisées pour leurs vertus, notamment par les premières civilisations qui peuplèrent l’Afrique, du Moyen Orient et de l’Asie du Sud Est. La première est la « Roselle » (Rosa sinensis), - une fleur au rouge incarnat et au pistil orangé -, et le «Bissap » (Hibiscus Sabdariffa) que l’on trouve principalement en Afrique de l’Ouest (Sénégal, Burkina Faso, Mali…) dont les fleurs sont plus étroites et ramassées.

La Roselle possède une saveur astringente et douce, avec un effet rafraichissant et adoucissant sur l’organisme. La seconde, également appelée « Oseille de Guinée » en raison de son acidité, a donné son nom à une boisson très usitée et populaire : le Bissap, une infusion de nature sirupeuse, à la couleur sanguine, consommée fraîche dans les pays du Sahel, que les musulmans appellent aussi « Karkadé », et dont l’utilisation remonterait à l’Egypte ancienne… Rafraichissant, l’hibiscus relaxe et apaise l’organisme (il est réputé pour faire baisser la tension ), tout en le ressourçant. Car ses pétales sont exceptionnellement riches en vitamine C, ainsi qu’en vitamine A, ce qui contribue au maintien de notre équilibre général, comme au tonus de notre organisme! Pour ces raisons, il soutiendrait la formation du sang, protègerait le système circulatoire, le cœur, en ayant une action particulièrement bénéfique sur l’hypertension. Il aurait une action nourrissante et protectrice de l’ensemble des tissus, notamment de la peau (grâce à ses antioxydants). Pour cette raison, l’hibiscus est aussi utilisé sous forme de cataplasmes pour les soins de la peau, notamment en Polynésie, où on l’utilise en cas d’irritations, démangeaisons, éruptions. En raison de sa forte concentration en mucilages, donnerait à la chevelure une souplesse exceptionnelle, et en accroîtrait la pousse.

Bissap

Dans la tradition ayurvédique, l’on considère que l’hibiscus est lié au fonctionnement de la partie inférieure du corps, et qu’il contribue à l’équilibre des systèmes urinaire et génital. Notamment chez les femmes. Dans cette perspective, elle est souvent associée à la rose, cette autre fleur symbole et alliée de la féminité ! L’hibiscus est utile en cas de règles difficiles, douloureuses, abondantes. Calmante, elle est conseillée pour tous types de crampes, de spasmes, qu’ils soient nerveux, musculaires, ou digestifs.

Gombos (ou Okras)

Enfin, n’oublions pas que l’hibiscus (variété aux pétales jaunes) porte de vertueux fruits ! Ils forment de petits légumes d’un vert intense, semblables à des poivrons miniatures au dessin octogonal, que l’on appelle Gombos, ou encore Okras (Asie du Sud) entrant dans la préparation de nombreux plats subtropicaux, et qui recèlent eux aussi de surprenantes vertus…

Infusion d’Hibiscus ou Bissap

Compter 20g d’Hibiscus pour 1 litre d’eau

Porter l’eau à ébullition. Ebouillanter les fleurs d’Hibiscus, et laisser infuser la préparation dans une théière durant au moins une heure. Vous pouvez ajouter, avec les fleurs, quelques feuilles de menthe et/ou des gousses de cardamome.

Filtrer le mélange. Sucrez à votre convenance avec du sucre complet, ou mieux, du sucre intégral (plus riche en minéraux !).

Article réalisé pour la Newsletter de la Parisienne, www.la-parisienne.net juillet 2009

credit photo flickr macropoulos, motleyprincess, flunflowers, bruno.

L'Aloé Vera, ou la jeunesse éternelle

2009-06-23T00:48:00.000-07:00

Extrait de la plante Aloe Bardanensis, qui, à la manière d'autres espèces végétales poussant dans les espaces arides, tels les cactés, l'Aloé Vera est une plante qui a su concentrer dans l'eau qu'elle retient dans ses larges, longues et denses feuilles, toutes les propriétés concentrées du sol qui l'a vu naître, comme du soleil qui a permis sa croissance. Appartenant à la famille des liliacées, comme d'autres plantes aux effets curatifs notoires, tel l'ail ou l'onion, l'aloés fut sans doute l'un des végétaux parmi les plus précocement utilisés et reconnu pour ses vertus curatives. La reine Cléopâtre elle-même l'aurait utilisé pour ses soins de beauté...

Depuis des millénaires, l'Ayurveda connaît et utilise cette plante, notamment sous forme de poudre (l'extrait frais d'aloé vera se conservant difficilement dans les régions chaudes). L'aloé est appelée "Kumari", nom sanskrit qui signifie "vierge".

Cette plante possèderait comme vertu première de régénérer le corps féminin comme nulle autre végétal dans la nature. L'aloé, utilisé en interne comme en externe, préserverait la santé de certains tissus comme la peau, dont il préserve l'hydratation (et la jeunesse!), le sang, qu'il purifie, ainsi que, chez la femme, les tissus reproducteurs qui lui sont liés.

Sa saveur amère, légèrement purgative, lui permet d'agir à la fois comme dépuratif, et comme régulateur du métabolisme du sucre et des graisses. Son action cible principalement les organes que sont le foie et la rate, responsables du renouvellement du sang. Son effet rafraichissant sur l'organisme possède une action fébrifuge, antiinflammatoire et calmante. Ainsi, l'aloe vera a une action douce, progressive, mais très efficace pour l'ensemble des problèmes cutanés. En usage interne, ou en application externe, son gel calme les irritations, démangeaisons, et prévient leur apparition. Son jus est une source exceptionnellement riche en minéraux, vitamines, enzymes, acides aminés, qui, en prime, contribuerait à une meilleure absorption de l'ensemble des substances nutritives.
Enfin, l'aloé serait l'une des plantes les plus bénéfiques dans le maintien de l'équilibre du système reproducteur féminin de la puberté à la ménopause. Il s'avère non seulement utile dans la régularisation de certains troubles liés aux cycles (notamment le SPM: le "syndrôme prémenstruel" regroupant différentes manifestations comme la rétention d'eau, les douleurs, coups de blues, précédant l'arrivée des règles), comme dans la prévention d'affections de l'appareil reproducteur féminin tels les fibromes.

L'aloé vera entre dans la composition de nombreux remèdes ayurvédiques, mais le plus souvent sous forme de poudre ou d'extrait aqueux, servant d'agent d'enrobage afin de faciliter l'absorption de ceux-ci.

Comment l'utiliser?

- sous forme de jus ou de gel (spécifié usage interne), mélangé à un peu d'eau à température ambiante, ou chaude, pour détoxiquer l'organisme. En l'utilisant comme "Anupana", c'est-à-dire en le mélangeant à d'autres plantes, il est utilisé en Ayurveda pour cibler leur action. Par exemple, mélangé au curcuma, l'aloé vera aurait une action nettoyante et tonifiante sur le système circulatoire.

- sous forme de poudre (difficile à se procurer en France), il sert de laxatif.Utilisé à très fortes doses, il est utilisé en Inde comme purgatif.

-sous forme de gel pour l'usage externe, on peut l'appliquer sur les parties sensibles, irritées. Je l'utilise personnellement comme après-soleil et le trouve extraordinairement utile les soirs d'été, quand la peau a emmagasiné de la chaleur et que l'on a besoin de se rafraîchir.

La dose conseillée selon les textes ayurvédiques est de 2 à 4 cc de jus de plante fraîche par prise. Elle peut aller jusqu'à 30 ml par jour.

Comment le choisir?

On trouve aujourd'hui facilement de l'aloé vera, que ce soit dans la magasins biologiques, en pharmacie ou parapharmacie. En revanche, il en existe plusieurs qualités. Le mode d'extraction est primordial, et doit respecter le mucilage délicat de la plante (substance aqueuse sécrétée par l'aloé). D'autre part, l'emploi de conservateurs, voire même d'acide citrique, endommagent les propriétés de la plante. Par expérience: il vaut mieux utiliser une marque à la durée de conservation courte, mais observant un mode de fabrication et de conservation vous faisant bénéficier des propriétés optimum de la plante.

Mises en garde
Ne vous avisez pas de consommer le gel d'Aloés directement issu de la plante sans connaître le procédé d'extraction. Celui-ci sécrète en effet une substance jaunâtre assez toxique (suffisamment pour déclencher une bonne colique...) qu'il faut ôter au préalable. Enfin, pour ceux qui voyagent en Inde: éviter d'acheter, dans le Sud de l'Inde, de l'Aloé Vera "home made" (préparé maison) sans connaître votre fournisseur (tourista assurée).

credit photo flickr: urbnmedia, friendcuttack, gorgol.

Protégeons notre peau

2009-06-11T05:45:00.000-07:00

L’arrivée de l’été correspond naturellement à un moment où l’on prend davantage soin de son « enveloppe corporelle ». Or notre enveloppe, c’est notre peau. La peau, recouvrant la quasi totalité de notre corps, est aussi son organe le plus vaste, doté d’une sensibilité extraordinaire, assurant notre protection face aux éléments, la régulation de la température corporelle et l’évacuation de certaines toxines par la transpiration.

De façon générale, on conseille de ne jamais s’exposer de manière directe à la chaleur et aux rayons du soleil aux heures les plus chaudes (entre 11 et 16h en plein été). L’idéal est de couvrir au maximum les parties du corps, en portant des vêtements amples, aux nuances claires (au soleil), dans des matières naturelles, comme le coton ou la soie, permettant à la peau de respirer : les couleurs sombres absorbent luminosité et chaleur, les matières synthétiques ou les vêtements serrés compriment, créent une surchauffe ainsi que des problèmes de circulation (auxquels les femmes sont davantage sensibles).

Protéger notre barrière cutanée

La peau requiert en été une attention toute particulière : plus exposée aux éléments, notamment à la chaleur et à la luminosité du soleil, elle ne réagit pas de la même façon suivant sa carnation. Le maintien d’une bonne température corporelle, comme du niveau d’hydratation sont essentiels. En été, l’élément feu domine, et le Dosha Pitta, auquel il correspond, a tendance à être aggravé. Or l'une des fonctions de Pitta, que l'on appelle Brajaka Pitta, gouverne l'équilibre de la peau: à la fois sa pigmentation, mais aussi l'ensemble de ses réactions.

Certains soins corporels, et notamment des applications d’huiles sont bénéfiques car elles permettent de maintenir cet équilibre fragile en mobilisant la barrière cutanée.
Les huiles bénéfiques pour Pitta possèdent des propriétés rafraîchissantes, ce sont : l’huile de noix de coco, de santal, de tournesol, ainsi que les huiles fabriquées à base de plantes comme le Shatavari (Asparagus Racemonus), le Brahmi (Bacopa Moniera), le Neem (Azadarichta Indica), ou encore l’Amalaki (Embellica officinalis).
Sous nos latitudes, les huiles à base de fleurs comme la rose musquée, le lys, ou encore l’amande douce (quoiqu’un peu lourde en été) peuvent être utilisées, notamment pour les parties sensibles ou exposées comme le visage ou les mains. L’huile d’olive est également bonne, car elle tonifie le tissu cutané, tout en renorçant la carnation (notamment les peaux mates).

Snehana

« Snehana » désigne le fait d’appliquer de l’huile. On peut le faire en donnant un massage du corps complet –cela s’appelle alors « Abhyanga » - ou en privilégiant certaines parties du corps.
On peut soit le recevoir, soit pratiquer un automassage, aussi souvent que l’on en ressent le besoin. En été, on préférera les premières heures du jour: juste avant la douche.

Un peu avant de prendre votre douche,
préparer environ 25 cl d’huile (la quantité peut varier suivant votre morphologie, et surtout, le niveau de sécheresse cutané !) à faire tiédir au bain marie.
Appliquer sur l'ensemble du corps en començant par les pieds.

Comme base, on peut mélanger moitié tournesol, moitié noix de coco (peaux claires) ou huile d’olive (pour les carnations brunes).

Pour les extrémités : pieds, nuque, épaules, utiliser des baumes frais camphrés ou mentholés.

Pour les pieds, vous pouvez également utiliser du beurre clarifié.

Pour la tête, utiliser une huile spécifique comme l’huile de noix de coco, de Brahmi, ou encore une huile traitante pour les cheveux à base de santal, neem, amalaki.

Udvartana, recette de gommage maison

En Inde, les populations ont longtemps gardé l’habitude de se laver à l’extérieur, des habitations: dans les cours, dans les lacs, ou les rivières. Dans certaines parties de l'Inde, notamment au Kerala et Tamil Nadu, on continue d’utiliser des poudres de plantes pour se laver (le savon a au contraire tendance à boucher les pores). Il existe un soin, en Ayurveda, appelé Udvartana, et qui se pratique soit à sec (lorsque la peau est grasse), ou après une application d'huile. Ce soin est en réalité un gommage qui va libérer les pores et permettre à la peau de respirer. On peut utiliser pour cela de la farine de pois chiche, ou des poudres de plantes. Voici une suggestion "maison" pour un gommage équilibrant "Pitta".

Dans une soucoupe, mélanger:

10 g de farine de pois chiche ou de riz
5 g de poudre de: rose, neem ou de pensée sauvage
1 g de curcuma
3 gouttes d’huile d’amande douce
10 à 15 cl de lait ou d’eau de rose

Appliquer sur tout le corps et pratiquer un gommage doux. Rincer à l’eau tiède.

Quelques suggestions de produits

Pour les huiles

- les huiles vierges premières pressions à froid désdorisées et bio sont idéales
- pour les huiles non "alimentaires": la marque Melvita propose une gamme quasi exhaustive des huiles (dont celles citées) dont certaines sont disponibles en bio
- l'huile de noix de coco vierge est la moins facile à trouver: les qualités disponibles dans les épiceries sont assez médiocres. La marque Pukka Herbs (voir lien) propose une bonne qualité d'huile bio.
- les huiles "médicinales", ou à base de plantes sont plus difficiles à se procurer:
Pukka Herbs propose une gamme comprenant une huile pour Pitta (à base de plantes rafraîchissantes), ou encore une huile à base de Brahmi
La marque Herbamix a sorti une gamme d'huiles ayurvédiques traditionnelles et naturelles, ainsi qu'un baume ayurvédique qui correspond à ce que l'on peut trouver en Inde

Il existe aujourd'hui beaucoup d'huiles "ayurvédiques" à base d'huiles essentielles. Il faut savoir que l'Ayurveda ne les utilise traditionnelement pas. La plupart des huiles essentielles sont photosensibilisantes: il vaut mieux s'abstenir de toute application en été, notamment dans les heures qui précèdent une exposition au soleil.

Pour les poudres de plantes

- en herboristerie
- dans les magasins Indiens, porte de La Chapelle ou Passage Brady (10ème), où vous trouverez des poudres de la marque Hesh (Rose, Manjhista, Neem, Tonique de peau,) qui peuvent être utilisés pour la toilette

Prenez soin de vous!

credit photo flickr cc: grace, meredithfarmer's, grace, carollmitchell, nuagedenuit.

Les fruits rouges, passionément

2009-06-05T06:19:00.000-07:00

L’été est la saison de l’année où mûrissent la plupart des variétés de fruits, dont la catégorie des fruits rouges, qui connaissent deux moment de prédilection : la fin du printemps avec les premières fraises, cerises, puis groseilles, myrtilles, cassis, framboises, et l’approche de l’automne avec les mûres. Les fruits rouges sont une catégorie de fruits particulièrement bénéfiques pour notre santé. Leur jus, par sa couleur, allant du rouge vif au violacé, ou à sa texture, n’est pas sans rappeler le sang qui irrigue nos veines ! Comme l’ensemble des fruits, les fruits rouges nourrissent le plasma (tissu nourricier assurant la formation des autres tissus), et sont particulièrement bons pour ce tissu appelé Rakta Dhatu (Rakta désignant le sang) qu’ils nettoient, renouvèlent et tonifient.

La plupart des fruits rouges sont doux, plus ou moins acides (notamment les groseilles) et astringents. Ils ont un effet rafraichissant sur l’organisme. Ils sont généralement bons pour les trois Doshas, et particulièrement équilibrants pour Pitta, dont l’équilibre est très lié à celui du sang. Les plus astringents et les moins doux (ou sucrés) sont parmi les fruits les plus indiqués pour Kapha. Voici pour vous quelques fiches. A votre santé!

LES FRAISES
Douces, un peu acides, astringentes, fraiches et douces

Les fraises sont le premier fruit annonciateur de l’été (bien que l’on en trouve aujourd’hui dès les tous premiers mois de l’année cultivées sous serre !). Riches en vitamines du groupe B, elles sont toniques et reconstituantes, particulièrement prisées par les femmes enceintes en carence de vitamine B12 (vitamine fragile et rare nécessaire à la formation du sang que l’on trouve aussi dans les abats). Poussant en surface de la terre, elles n’ont pas toujours eu bonne presse… Hildegarde les considère comme un « poison alimentaire », car elles poussent très près du sol et seraient nourries par « les humeurs viciées de la terre ». C’est un fait qu’elle ont tendance à provoquer des réactions cutanées, dont la plus caractéristique est l’urticaire. Elles ont tendance à aggraver Kapha, ainsi que Pitta, en excès.

LES CERISES
Douces, acides, fraîches et douces

Les cerises sont l’un des fruits rouges les plus nourrissants, et reconstituants, notamment les variétés les plus douces, comme les burlats. Suivant les variétés, ou, leur degré d’acidité peut varier. Les griottes sont par exemple plus astringentes et acides. Les cerises ont une action diurétique et purifiantes : elles nettoient et reconstituent le sang, tonifient le système circulatoire, ainsi que le coeur. Le jus de cerises noires aurait des propriétés médicinales puissantes. Les queues de cerises prises en décoction ou en infusion sont l’un des diurétiques les plus puissants.

LE CASSIS
Doux, légèrement astringent et acide, doux

Le cassis est l’un des fruits dont la substance rappelle, par sa texture, celle du sang. Ce n’est donc pas un hasard si cette délicieuse petite baie possède tant de vertus préventives (voire curatives) pour le système veineux.

LES GROSEILLES
Acides, astringentes, douces et acides

Les groseilles ont une saveur acide et astringente très caractéristique. Pour cette raison, on les consomme en moindre quantité que les autres fruits rouges, ou mélangées à du sucre, sous forme de confiture ou de gelée.

FRAMBOISES (ET MURES)
Douces, acides, fraiches et douces
Les framboises sont l’un des rares fruits que l’on trouve relativement abondamment en Europe à l’état sauvage, car elles ne sont rien d’autre que le fruit d’une ronce, tout comme les mûres, qui leur ressemblent beaucoup en aspect, mais dont la chair et plus dense (voire dure), plus foncée, et la saveur plus douce.Comme les autres fruits rouges, la framboise est un excellent dépuratif et régénérant du sang. Elles sont bonnes pour Vata et Pitta, et augmentent modérément Kapha

LES MYRTILLES
Douces, acides, astringentes, fraiches et douces

Les myrtilles sont le petit fruit d’un buisson de quelques centimètres de haut couvrant les sous bois de moyenne et haute montagne entre juillet et août. Rafraichissantes, douces et astringentes, elles sont bonnes pour Pitta. Il est intéressant de savoir que l’on a longtemps donné aux pilotes d’avion des myrtilles afin renforcer leur vue, car elles donneraient l’acuité d’un aigle… Or les yeux sont, selon la physiologie ayurvédique, l’organe des sens correspondant à Pitta, et son organe, le foie, responsable du filtrage du sang. Pour Pitta, elles sont excellentes sous forme de jus, et pour les autres Doshas, plutôt cuites, en raison de leur nature « rafraichissante ». Diurétiques, on les conseille afin de réduire la glycémie et réguler le diabète.

LES AIRELLES
Astringentes, douces, fraîches et douces.

Les airelles sont parmi les fruits les plus astringents consommés en Occident. Comme les autres fruits rouges, elles ont des propriétés bénéfiques pour le sang, sur la circulation, et plus particulièrement sur les fonctions d’élimination. Diurétiques, et recommandées en cas de cystites, et s’avèrent très bénéfiques pour les personnes sujettes aux mictions difficiles, aux infections comme aux inflammations de l’appareil urinaire. La variété d’airelle rouge appelée canneberge a même récemment fait son entrée dans les produits pharmaceutiques du fait de son action préventive dans les maladies de la prostate et de l'appareil urinaire. Les airelles seraient également favorables à la perte de poids, notamment s’il est dû à la rétention d’eau , et donc conseillées aux types Kapha.

L’un de mes professeurs en diététique ayurvédique m’avait conseillé de faire l’expérience d’associer certains fruits rouges, comme les cerises, ou les cassis, aux racines (de couleur rosée à rouge) nettoyant le sang comme le Manjistha (Rubia Cordifolia), Sariva (Hemidismus Indica) à la saveur douce, légèrement astringente et amère. Or il est vrai que leurs saveurs se combinent assez bien, procurant un mélange à la fois rafraichissant, très appréciable en été pour les constitutions Pitta ou les personnes présentant des déséquilibres de ce Dosha. Ma suggestion : les épices douces comme la cardamome, la cannelle, ou encore des fleurs comme la rose ou l’hibiscus s’associent idéalement aux fruits rouges dans les préparations culinaires, ou médicinales…

Mes coups de coeur:

- l'infusion Three Berries ou mélange de 3 baies rouges (culture bio) de chez Pukka
- le Fresh and Fruity, associant des fruits rouges comme myrtilles, framboises, airelles, grenade, mûres à d'autres plantes et aromates, chez TwinNings (disponible en Angleterre et chez Velan passage Brady, Paris 10ème)
- mélange Fontaine aux fruits Clafouti (à base de cerises) ou Nuit d'été, disponible dans la plupart des brûleries ou magasins de thé

Le souffle à sa source, stage corps et voix en juillet

2009-05-29T01:45:00.000-07:00

Apprendre à respirer,
Préparer le corps au son de la voix,
Vivre l'expérience authentique du chant,

voici ce que propose ce stage de travail corporel et vocal, que nous reconduisons, pour notre plus grand plaisir, avec Nelly Saby, thérapeute en Ayurveda, et Pascale Scarabin, chanteuse lyrique professionnelle et thérapeute vocale (dont vous pouvez découvrir le travail sur www.myspace.com).

QU’EST CE QUE LA VOIX ?

La voix est associée : à l’ouie, au son, à la vibration. La première relation que nous avons avec la voix se fait à travers la vibration : le son du cœur perçu par l’enfant comme les sons de l’extérieur lui parvenant par le nombril. La première fois que l’enfant utilise sa voix, c’est au moment où se fait la première inspiration. Notre première expiration est un cri qui fait vibrer l’ensemble de son corps. Au dernier instant de notre vie, nous poussons un dernier « soupir » : c’est la « grande expiration ». Notre vie est donc tenue entre l’inspiration et l’expiration.

LES CENTRES ENERGETIQUES DE LA VOIX

Avec la croissance, l’enfant passe de la position horizontale, ou à 4 pattes à la position debout. Cela nécessite un alignement comme un développement des centres énergétiques qui y sont liés : les CHAKRAS. CHAKRA veut dire « roue » : une roue est un élément mobile, activé par une force motrice, ou énergie. Cette énergie, dans le corps, c’est celle qui nous est donnée au moment de la conception et qui siège en dessous du nombril: c’est la Kundalini. La Kundalini est comparable à un serpent qui, lorsqu’il s’éveille, active l’ensemble des centres énergétiques placés le long de l’axe vertical. Ces centres correspondent à différents niveaux de notre développement, et sont liés aux différents plans de l’être : physique, émotionnel, mental, spirituel.
Ces différents centres sont placés le long de l’axe vertical, qui correspond également à la colonne d’air, où circule une autre énergie essentielle pour notre survie : celle que nous absorbons par l’air que nous respirons, le PRANA...

Le travail sur cet axe, correspondant à ce que l'on appelle aussi, en chant, la "colonne d'air", et sur les différents centres d'énergie qui permettent le passage du son, le placement, la justesse, comme l'expansion de la voix, sera au coeur de ce stage, à travers les étapes suivantes:

- un travail corporel (Asanas ou postures, et Pranayama, techniques de respiration issues du Yoga) préparant au placement de la colonne d'air

- une expérience de la vibration du son dans les différentes parties du corps, grâce aux "sons primordiaux" ou mantras

- des temps de pratique individuels permettant d'adapter les exercices à la morphologie et personnalité de chacun

et surtout, un rendez-vous authentique avec votre propre voix, et, nous l'espérons, toute le plaisir et la joie qui l'accompagnent!

Ce stage s'adresse à tous, et plus particulièrement:
à ceux qui utilisent beaucoup leur voix, en ayant l'impression de mal l'utiliser,
ceux qui aiment chanter, comme à ceux qui n'osent pas,
ceux qui souhaitent aborder les implications profondes du son, découvrir, ou redécouvrir leur voix, sa couleur, sa puissance, sa présence!

Date: 5 juillet 2009 Lieu: 10 rue de la Loge, Montpellier
Coût par participant: 100 euros

Attention: nombre de places limité à 6 personnes!
Inscriptions avant le 25 juin 2009

Pour vous inscrire, contacter:

Pascale au 06 84 11 24 83
pascalescarabin@hotmail.fr

ou Nelly au 06 63 86 99 14
anandisaby@gmail.com

credit photo flickr ("mandala anahata" by Holly'slove)

Savourer la belle saison

2009-05-25T01:44:00.000-07:00

Avec l'arrivée des beaux jours, la température augmente et la chaleur, concentrée qu'elle était à l'intérieur du corps, a tendance à être plus "diffuse", ce qui a pour effet d'affaiblir notre "feu digestif". Il nous faut donc veiller à ce qui équilibre l'élément feu, et le Dosha Pitta.

La nourriture doit être de préférence légère, digeste, non lourde, ni trop chaude ni trop froide, avec une proportion plus importante de crudités. Il est conseillé de manger en moindre quantité, mais de façon plus fréquente. Les saveurs qui augmentent Pitta sont le piquant, le salé, l’acide. Celles qui diminuent Pitta sont le doux, l’amer, l’astringent.

Le thé vert ou les infusions (menthe, lemongrass, mélisse) sont préférables au thé noir (produisant davantage de chaleur). Les jus de fruits frais sont excellents : ils sont hydratants, nourrissants et régénérants (à l’exception du jus de banane, générant AMA). Ils sont un excellent moyen de maintenir la substance de base du corps : le plasma (RASA). En Inde, on remplace en été le traditionnel Tchai (thé noir infusé avec un mélange d’épices et de lait) par des jus de citron sucrés, le jus de canne à sucre, ou encore, à l'approche de la mousson, par les jus de mangue.

Parmi les céréales, on privilégie le riz basmati : doux, légèrement astringent et rafraichissant, remarquablement bénéfique et bien toléré par le système digestif.
Parmi les légumineuses, les haricots mungos sont particulièrement bons. Les pois chiches, préparés en houmous avec de l’huile d’olive, du citron vert et des épices douces sont nutritifs et rafraîchissants. Les fèves et haricots sont bons en quantité modérée, car ils peuvent être difficiles à digérer. Les lentilles corail en quantité modérée sont intéressantes car plus légères, digestes, et équilibrantes.

Les légumes verts et feuillus sont excellents : ils équilibrent Pitta tandis qu’ils procurent à l’organisme les sels minéraux perdus avec la transpiration. L’ensemble des légumes frais de saison sont bons, notamment les asperges, les endives, le fenouil, le céleri, les blettes, le choux vert, les épinards, les artichauts, les courgettes (en Inde, la variété appelée Zucchini est recommandée car elle nettoie le sang et chasse l’excès de Pitta), ainsi que toutes les variétés de salades vertes. En crudité, le concombre en raita avec de la menthe ou mélangé avec un jus de citron vert et une pincée de sel est idéal, car rafraîchissant et antiacide.
En revanche, certaines solanacées : pommes de terre, tomates, aubergines, sont à consommer en quantité modérée pour les types Pitta. Ces légumes de saison présentant des qualités nutritives très intéressantes - l’aubergine étant considéré comme le légume le plus nourrissant en Ayurveda -, il ne s’agit pas de les supprimer, mais de les consommer dans une proportion équilibrée avec d’autres aliments. Les tomates seront par exemple consommées de préférence crues, avec de l’onion blanc et de la coriandre fraîche. On préférera les poivrons verts aux poivrons rouges. Les piments sont à éviter, de même que l’ensemble des épices fortes, que l’on remplacera par les épices douces. Le cumin est considéré comme étant l’épice idéale en été et devrait être utilisé autant que possible car il équilibre à la fois AGNI (le "feu digestif") et PITTA. Le persil et le basilic sont à consommer en moindre quantité, à remplacer par la menthe, la coriandre fraîche, l’aneth.

L’été est plus que nulle autre la saison où l’on peut consommer la plus large variété de fruits. Les fruits sont sattviques. Ils nettoient l’organisme. Ils sont également rafraichissants et nourrissants. Le Mahatma Gandhi a fait souvent fait l’éloge d’une alimentation composée essentiellement de fruits. Cependant, parce qu’ils contiennent beaucoup de sucre, d’eau, et du fait de leur nature rafraîchissante, ils peuvent être lourds à digérer et perturber la fonction digestve. Ils doivent être consommés avec modération en raison de leur effet laxatif. Les fruits se combinant mal avec d’autres aliments, on recommande de les manger de préférence en dehors des repas .
L’été est en Inde la saison des mangues, qui possèdent d’excellentes propriétés sur le système digestif grâce à leurs enzymes. Leur chair épaisse est très nourrissante Elles doivent être consommées avec modération car leur nature chaude aggrave Pitta . Les fruits rouges, doux et astringents comme les cerises, framboises, groseilles, cassis, myrtilles, nettoient et régénèrent le sang. Les fraises peuvent poser problème en cas de Pitta élevé. Les prunes sont très désaltérantes. Les abricots, les pêches sont également bons, en quantité modérée pour PITTA. Les pommes douces, les poires, les raisins désaltèrent et reconstituent le tissu nourricier ou RASA (plasma). Les figues sont un aliment de choix pour régénérer les tissus reproducteurs féminins (SHUKRA DHATU).

L'usage des produits laitiers est conseillé, à condition qu'ils soient frais, car ceux-ci sont doux, rafraichissants, et soutiennent la formation du tissu nourrissier (plasma ou RASA DHATU). Le lait frais, consommé avec certaines épices douces, comme la cardamome, la coriandre, ou encore avec des pétales de roses offre un déicieux moyen de ressourcer son organisme après une journée de canicule, et vous assurera une nuit serenissime... Les fromages salés, fermentés et gras doivent être évités. Le yahourt, en raison de ses propriétés nourrissantes, et de sa nature froide est recommandé en été, car il l’est l’un des aliments les plus nourrissants, à condition d’être frais donc peu acide. Les noix ou amandes sont à remplacer par les graines de tournesol qui conviennent aux trois Doshas. De même on préfèrera lles viandes maigres et blanches à la viande rouge, les poissons blancs, ou de rivière, aux poissons très salés ou gras, qui aggravent Pitta, et de façon générale, en été, les protéines végétales aux protéines animales, que le corps réclame naturelement en moindre quantité, car il n'a pas besoin de produire autant de chaleur et d'énergie.

De façon générale, l’alimentation sera fraîche, digeste, légère, quoique riche en nutriments. Elle tiendra compte de l’état du feu digestif et cherchera à le renforcer. Ainsi, il est déconseillé de boire glacé, de manger des aliments trop lourds, acides, piquants, gras. Les crèmes glacées sont à consommer avec modération : on leur préfèrera les sorbets. On conseille de consommer davantage de boissons et de jus de fruits frais, sans abuser du cru. Bref, de goûter, de savourer, de siroter l'été!

credit phto flick r (kimmie, amitgupta, bajan, jen's, ruthelen, qlinart)

Ah, les beaux jours!

2009-05-22T03:03:00.000-07:00

A mesure que l’on approche du solstice estival, la luminosité des jours parvient à son maximum. La chaleur gagne, tout parvient à maturité sous le soleil. C’est le règne de l’élément feu.

Celui-ci correspond, dans le corps, au Dosha PITTA, dont le principal attribut est la chaleur. En Ayurveda, l’été est décrit comme étant la saison où l’organisme est le plus affaibli. Ainsi, ce n’est peut être pas un hasard si la saison estivale rime –même sous nos latitudes - avec vacances, repos, loisirs. Le corps doit réguler sa température : nous transpirons davantage, mangeons en moindre quantité, l’on a plutôt tendance à perdre du poids qu’à constituer des réserves.

En Inde, où les températures peuvent devenir suffocantes entre avril et juin, on pratique des soins qui vont équilibrer le dosha Pitta et/ou l’élément feu à l’intérieur du corps. Le simple massage effectué avec des huiles rafraîchissantes : l’huile de noix de coco, suivi de sudations légères, est une thérapie courante dans le Sud de l’Inde dans les jours qui précèdent la mousson. On peut pratiquer cet auto massage chez soi, en favorisant les extrémités comme les pieds, la tête et le cuir chevelu : de l’huile de tournesol ou coco pour le corps, des baumes frais (type baume du tigre, mentholé, camphré) pour la nuque, du Ghee, pour les pieds. Enfin, une huile à base de noix de coco et de plantes rafraîchissantes pour le cuir chevelu.

L’utilisation de poudres de plantes a longtemps prévalu pour la toilette du corps : celles-ci neutralisent les odeurs corporelles de façon durable en absorbant les impuretés de l’épiderme, favorisent les échanges entre la peau et l’air (à la différence du savon qui a tendance à obstruer les pores), et sont par conséquent indiquées en cas de problèmes de peau liés à un excès de chaleur. L’eau de rose est excellente en lotion sur le visage, ou en application sur les yeux : elle rafraîchit, apaise, soulage les irritations, les tensions oculaires, calme le système nerveux (laisser par exemple poser deux cotons à démaquiller sur les yeux au coucher).

Parmi les plantes, celles qui possèdent les saveurs amère, douce et astringente, et qui ont une action rafraîchissante comme le Gudduchi, le Shatavari, le Brahmi sont réputées pour équilibrer le Dosha Pitta. Le thé sucré à la menthe, servi par les nomades dans le désert, est une habitude simple mais efficace pour réguler la température corporelle.
Certaines huiles, comme celle de coco peuvent être appliquées sur le corps, de même que le gel d’Aloe vera pour son action apaisante sur les zones sensibles, le visage, et même les yeux irrités. Ce dernier peut être utilisé quotidiennement afin de rafraîchir, hydrater et régénérer en profondeur le tissu cutané. La pulpe de melon, le concombre (régulant l’acidité), ou encore des poudres de plantes pulvérisées comme le Neem, sont très utiles pour réguler les peau grasses et réactives en été. Les fleurs sont considérées comme très bénéfiques pour équilibrer Pitta, notamment la Rose, qui, de saveur douce, et astringente, rafraichit l'organisme. Elle est une alliée précieuse de la féminité.

Au moment de l’année où les jours sont les plus longs, l’énergie solaire à son maximum, il est plus facile de reprogrammer l’organisme avec les rythmes du jour et de la nuit: se lever dès l’aube et se coucher après le crépuscule.

Plus qu’à aucun autre moment de l’année, le climat porte à alléger son alimentation. Les saveurs de l’été sont le doux, l’amer, et l’astringent, qui sont celles qui équilibrent Pitta, tandis que le piquant, l'acide, le salé ont tendance à aggraver ce Dosha. On conseille de consommer davantage de boissons –mais d’éviter de boire glacé !- , de jus de fruits frais, de crudités, sans en abuser, notamment pour les personnes de constitution Vata, qui auraient à en souffrir avec l'approche de l'automne.

Même si le beau temps nous incite à accroître notre activité physique en plein air, on recommande un exercice modéré, privilégiant les activités calmes, ressourçantes, en évitant l’exposition en plein soleil aux heures les plus chaudes. Il est conseillé de porter des matières naturelles et légères comme la soie ou le coton, des vêtements amples, avec des teintes claires. De déambuler, ou de reconstituer chez soi quelque chose qui rappelle les jardins intérieurs des demeures orientales: fraîcheur, calme, beauté. De se promener au clair de lune, de respirer chaque jour le parfum suave de la rose, et du jasmin.

Credit photo, flickr (atomicshark, lecrele, chrissie 2003)

Vivre au rythme des cycles féminins

2009-05-07T06:23:00.000-07:00

Ce post est dédié aux lectrices, ainsi qu'aux participantes de la conférence qui aura lieu jeudi 14 mai prochain à l'Espace Weleda, à Paris avec La Parisienne.

J'espère que vous y trouverez matière, non pas à réfléchir mais à ressentir...
Car la féminité se vit, s'expérimente. Aucun traité, philosophique, scientifique, ou médical ne saura jamais remplacer ce mouvement de la vie dont les femmes font sans cesse l'expérience à travers leur corps.

On dit, en Inde, que la femme est comme un fleuve qui s’écoule vers la mer.

Elle est (comme) cet élément à l’origine de la vie : l’eau. L'eau qui accomplit des cycles réguliers et successifs afin de se régénérer. Chaque femme fait l’expérience que son corps vit au rythme de cycles naturels.

Le cours de sa vie est jalonné par trois grandes phases :

celle qui prépare à la féminité,
celle qui correspond à la fertilité,
celle qui consacre sa maturité.

La présence des cycles nous rappelle au mouvement continuel de la vie qui éclot, se développe, et s’abandonne pour permettre le renouvellement. Ceux-ci font partie intégrante de notre équilibre général. Ils sont un indicateur unique et précieux, comme un extraordinaire régulateur naturel de l’organisme féminin.
Comment vivre en accord avec ces rythmes aux différentes étapes de la vie, et apprendre à mieux gérer notre énergie féminine au fil du temps ?

Le corps de la femme, l’énergie féminine

Qu’est-ce qui fait l’identité de la femme ? Un corps possédant certains aspects ou formes particulières ? Une physiologie dotée de fonctions spécifiques ayant défini à la fois la place, le rôle de la femme ?
L’énergie féminine est sa raison d’être. Celle de porter la vie.
Et je parle ici de la maternité sur un plan large. Car il existe de nombreuses formes de maternité : tout autant qu’il y a de femmes sur la terre!
Par cette disposition naturelle à transmettre la vie, nous possédons une sensibilité, une façon d’être au monde, une énergie qui nous fait dire que nous nous sentons « femme ». C'est une reconnaissance profonde de notre capacité à porter la vie, et à la protéger, sous quelque forme que ce soit...

Une physiologie différente

A un premier niveau, il existe des différences physiologiques d’avec l’homme. Ces différences sont principalement liées aux fonctions aux fonctions de reproduction.
Les textes ayurvédiques donnent une place particulière à la femme à travers la maternité. Bien que la dimension féminine des soins, dans la tradition ayurvédique, soit davantage le fait d'une transmission de mère en fille.

L’énergie féminine : la SHAKTI

Cette différence va bien au delà de la physiologie. La femme possède une « énergie » spécifique. Dans les Vedas, et l’ensemble des textes de l’Inde ancienne, on considère l'énergie féminine considère comme la plus puissante de toute la création : c’est la Shakti. Elle est l’énergie qui contient et génère la vie. En d'autres termes, c'est la "matrice" de la vie.
Pour cette raison, le corps de la femme est entouré de mystère. Car il porte le mystère de la vie.

De ce fait, l’équilibre de la femme est intrinsèquement lié à celui de la nature. Elle est, et doit vivre en harmonie avec les rythmes naturels : diurnes/nocturnes, lunaisons, saisons.E t ces rythmes naturels sont eux-mêmes liés, et produisent, chez la femme ce que certains auteurs ont appelé « une saison supplémentaire » : ce sont les cycles hormonaux. Qui reposent directement sur les principaux composants du corps: les humeurs biologiques ou Doshas Vata Pitta Kapha.

A chacune sa féminité

Chaque femme possède, en dehors de sa nature de femme, sa propre constitution: sa propre "nature féminine". Pour ce, il est important de connaître notre constitution ou Prakriti.
Cette question de la constitution féminine est quelque chose que l'on retrouve en dehors de l'Ayurveda, dans notre culture occidentale, chez Sainte Hidegarde de Bingen, qui a décrit très sensiblement, et avec beaucoup de pertinence les différentes typologies de femmes avec l'équilibre qui leur est propre, l'attention particulière qu'elle doive porter à leur santé, en prévention des problèmes qui peuvent apparaître.

Quelques ouvrages donnent une typologie intéressante et complète des différentes typologies féminines, notamment l'ouvrage Ayurveda pour les femmes d'Atreya Smith.

Les saisons dans la vie d’une femme

L’hygiène de vie est la première mesure préventive à observer. Elle peut se révéler radicalement bénéfique, et curative pour la majeure partie des problèmes spécifiquement féminins, comme pour les autres, notamment ceux qui sont chroniques (digestifs, nerveux, cutanés, inflammatoires, etc...)
Or les femmes possèdent un privilège, un « don » offert par la nature qui leur permet de contribuer à leur équilibre et de participer à son renouvèlement. De recommencer, chaque mois, "une nouvelle vie".

Les règles assurent, tous les 24/28 jours, un nettoyage et un renouvèlement des principaux composants du corps. Dans bon nombre de civilisation, les règles sont entourées d’une attention très particulière, afin de respecter les besoins tant physiques qu’émotionnels à ce moment particulier du cycle.

De façon générale, les femmes doivent être très attentives à leur hygiène de vie. Et davantage encore à ce qui concerne la bonne élimination (transit et drainage des reins), ainsi que pratiquer un exercice approprié, plus modéré que les hommes, en ne dépassant jamais leurs limites physiques (l'effort ne doit pas excéder la moitié des capacités physiques) ,ce qui a pour effet d'endommager leur capital santé, avec des répercussions qui se feront ressentir après la ménopause.

Quelques conseils pratiques

Pour améliorer les cycles:

En priorité : recaler les cycles diurnes et nocturnes

Avoir un exercice et un mode de vie approprié à votre constitution

Modifier votre alimentation et l’adapter aux différents moments des cycles

Eviter les excitants qui sont très diurétiques, notamment en période de règles, ainsi que l’alcool

Eviter l’exposition à tout ce qui déséquilibre Vata : bruit, vent, voyages, fatigue physique (exercice intense), nerveuse, intellectuelle

Les massages sont particulièrement recommandés : ils peuvent être à eux seuls un moyen préventif car à certains moments particuliers du cycle, notamment ovulation et avant les règles, ils facilitent la circulation

Des aliments bénéfiques

Figues, dattes, grenades, produits laitiers, la plupart des céréales douces, ainsi que les légumes riches en minéraux (fer). Tout ce qui contribue à la formation du sang et des tissus profonds augmente la féminité.

Remèdes au féminin

Le gingembre (voire fiche conseil) qui fait circuler l’énergie, active la circulation, élimine les toxines
Le curcuma, antioxdant de premier ordre, protecteur du foie et de l'appareil reproducteur. Il participe au métabolisme du foie lié à la distribution et formation du sang, excellent en prévention des cancers & fibromes, de même qu'à la préservation de la jeunesse de l'organisme, de la peau, des ligaments, et partcipant de l'immunité (antibiotique naturel).
Le fenouil : il contient naturellement des phytoestrogènes, hydrate la peau, corrige l’acidité. Mais attention, il peut être contre indiqué chez certaines femmes présentant des déséquilibres hormonaux (oestrogènes).

La Rose : la fleur de la féminité par excellence. Elle peut être utilisée pour les soins de beauté (poudre, eau), mais aussi en interne. Elle est excellente pour réguler les cycles, corriger les douleurs menstruelles, nettoyer le sang. Rafraichissante, astringente, elle est souveraine pour bon nombre de problèmes féminins et gynécologiques (saignements utérins, fibromes). En plus, elle est un excellent régulateur de l’humeur, et on dit qu'elle harmonise le coeur...

Les soins corporels

La « réjuvenation » ou le maintien de l'état optimum des tissus, est un concept très important en Ayurveda. Ainsi, la femme, à partir de 30 ans, doit préserver son capital. Donc, attention aux régimes draconiens et à tout ce qui contribue à la fonte des tissus! Soyez à l'écoute de votre corps: un régime alimentaire ne s'entreprend pas uniquement pour correspondre à une image extérieure. Apprenez à respecter votre corps, ses formes, ses besoins...

Tout ce qui nous permet d’accéder à une écoute attentive et profonde de nous même permet naturellement d'équilibrer notre énergie, et à vivre pleinement, votre féminité et votre vie. La féminité est une quête intérieure. Tout ce qui la contraint par l’extérieur, et ne lui permet pas de s’épanouir va à l’encontre de ce « fleuve qui coule vers la mer ». Il s’écoule, quoiqu’il arrive : ne freinons pas son mouvement naturel. Vivons-le !

Les eaux sulfureuses naturelles

2009-04-22T00:52:00.000-07:00

Voici une réflexion inspirée par un récent séjour en Cerdagne, où les eaux chaudes sulfureuses s'écoulant à flanc de montagne sont une source naturelle de bienfaits pour tous, connues et utilisées depuis l'Antiquité (et sans doute bien avant par les habitants de ces hauts plateaux des Pyrénées), par les romains qui installèrent de nombreux thermes, consistant en haute altitude en de simples vasques creusées dans la pierre, permettant de recueillir l'eau des sources chaudes (jusqu'àplus de 80°C) dans leur décors naturel.

La plupart des médecines de l'Antiquité, telle les médecines chaldéenne ou grecque, utilisaient les minéraux, notamment sous forme de cristaux. On retrouve cet usage dans les médecines orientales, notamment tibétaine, ayurvédique et siddha (Sud de l'Inde). En Ayurveda, l'utilisation de poudres minérales, ou "Basmas", a une action puissante. On utilise aussi bien les poudres de coraux, de perle, que celle issue des pierres précieuses ou semi précieuses, ou encore de métaux, et de substances toxiques comme le mercure (pour cette raison, l'usage des Basmas nécessite une extrême prudence!).

L'usage des minéraux nous est également connu aujourd'hui grâce à l'oligothérapie, et à l'homéopathie qui utilisent des remèdes issus des minéraux, dont les fameux Sulfur et Sulfur iodatum.

Quelles sont les propriétés du soufre?

L'origine du terme soufre viendrait du sanskrit "çulbâri", signifiant "ennemi du cuivre", qui aurait donné en latin "Sulphur". Il est considéré comme un sel minéral.

Le soufre est facilement identifiable à sa couleur jaune caractérisant ses cristaux ou encore ses vapeurs, mais aussi et surtout à son odeur forte, que l'on qualifie souvent "d'oeuf pourri" (et effectivement, l'oeuf est l'un des aliments qui contient le plus de soufre). Très présent dans les fumerolles des volcans, les régions à forte densité volcanique possèdent une teneur plus élevée en soufre.

Le soufre se trouve naturellement en grande quantité, soit sous forme de cristaux, ou encore sous forme libre ou liquide dans les sources chaudes, ou gazeuse sous forme de fumerolles.

Son utilisation thérapeutique

Connu depuis l'Antiquité pour ses propriétés, Homère aurait en son temps mentionné le soufre comme "éloignant la vermine ".

Présent dans tous les organismes vivants, il est un élément capable de potentialiser l'action de tous les autres éléments: il intervient dans la constitution de certaines enzymes, dans la synthèse de certaines protéines et acides aminés (cystéine, cystine, taurine...) qui posent les fondations nécessaires à la construction des hormones. Le soufre est donc un soutien essentiel à notre métabolisme.

Cependant, une déficience en soufre dans l'organisme va avoir des conséquences directes sur le fonctionnement de l'organisme. Au niveau du foie, une carence en soufre ralentit le métabolisme de l'acide urique, provoquant l'apparition de maladies touchant au système immunitaire comme les allergies, les infections à répétitions, maladies inflammatoires comme les rhumatismes ou la goutte. Les problèmes de métabolisation du soufre influent directement sur les tissus que sont la peau et les cheveu: peau séborhéique, acné, furonculose, hyperkératose, ongles et cheveux cassants, chutes de cheveux.

Le soufre est directement lié au fonctionnement du foie, qui nettoie le sang, et indirectement à celui de la rate, qui le renouvelle. Or à ces deux organes sont liés aux fonctions essentielles de l'immunité, dont dépendent la formation du sang (globules rouges, globules blancs), des hormones, qui est par conséquent lié à la circulation.En homéopathie, Sulfur est l'un des remèdes les plus puissants de détoxination du foie et de ses fonctions. On l'utilise en général pour toutes les affections chroniques de la peau et des bronches.

Cures thermales et sources sulfureuses chaudes

Depuis des millénaires, les eaux sulfureuses sont utilisées pour traiter les maladies provoquées par le manque de soufre: à savoir dermatoses, névralgies, rhumatismes, troubles allergiques, circulatoires, et cardio vasculaires.

Les Pyrénées Orientales sont l'une des régions de France où la concentration des sources d'eau chaude riches en soufre est la plus forte. Ax les Thermes est l'une de ces villes dédiées au thermalisme. Il existe cependant d'autres petites stations concentrées sur la vallée de la Têt, ayant hérité de l'emplacement des anciens thermes romains, comme Llo, Saint Thomas, ou encore Dorres.

Ces eaux, qui jaillissent de la montagne à quelques 40°C, assurent un bain chaud à toute époque de l'année, si bien que le fait que les bassins continuent de se trouver en extérieur (offrant, comme ceux de Dorres, un panorama imprenable sur les massifs environnants) ne pose aucunement problème,même aux plus frileux qui apprécieront la chaleur emmagasinée dans leur corps en l'espace de quelques minutes. A ce propos, le jeune gardien des bains romains, de Dorres, bon connaisseur du lieu, me faisait justement remarquer que la plupart des personnes qui venaient pour la première fois arrivaient emmitouflés et transis (à 1500 m, entre novembre et avril, il ne fait pas toujours chaud!), et repartaient col ouvert.

L'autre aspect intéressant est la grande accessibilité de ces bienfaits, contrairement aux établissements thermaux qui sont loin d'être accessibles à tous les budgets. Ici, le tarif moyen d'entrée pour les bains est de 4 euros...

Quelques pages d'un Traité sur les eaux sulfureuses de la vallée de la Têt

Les bains de Saint Thomas

Les bains de Llo

Les bains de Dorres

Un article de la Dépèche, Sois bénite eau sulfureuse

L'asperge, la fine fleur des légumes

2009-04-13T01:41:00.000-07:00

L'asperge est un légume qui a toujours été considéré comme le symbole du raffinement d'une table, et que l'on ne pouvait déguster, jusqu'à la Révolution, que dans les demeures des plus grandes familles nobles (dont certaines avaient fait de l'asperge leurs armoiries!!).
Car l'asperge est un légume rare, cultivé sur des terres sablonneuses, dont la récolte se fait entre mars et avril. Or, les conditions de sa culture ne sont réunies que dans quelques endroits en Europe, qui sont le Sud Est de la France, et aujourd'hui la Belgique. Son nom latin, "Asparagus Officinalis", nous indique que l'on connaissait déjà sa nature curative et préventive.

L’asperge est un légume à la saveur douce, amère et astringente. Son effet sur l'organisme est doux et rafraichissant ce qui en fait un légume particulièrement bénéfique pour Pitta. Quoique l'asperge ait une action équilibrante sur les trois Doshas, car elle régule les humeurs viciées et en corrige les excès. L'asperge est connue pour son effet diurétique: elle donne aux urines cette couleur et cette odeur particulière, signe de laprésence de cette substance sulfurée acide qui lui est propre, l'asparagine. Elle aurait une action particulièrement bénéfique, préventive et curative dans les cas d'urée. Elle a également une action bénéfique sur le foie, dont elle favorise le drainage.
Leur nature astringente et leurs propriétés diurétiques peuvent cependant augmenter Vata. On la recommande en cas de fièvre, d’hémorragie, d’œdème, d’arthrite, et comme reconstituant après des fièvres. Car l'asperge possède de nombreux minéraux comme le fer (Fe), et est une source précieuse de vitamines du groupe B, ce qui en fait un légume recommandé en cas d'anémies (notamment de type Pitta). Elle contient également du cuivre (favorisant les défenses immunitaires), du zinc (bon pour l'équilibre du système nerveux et de la peau), du potassium (nécessaire au bon fonctionnement du coeur), du manganèse (ce minéral précieux, très utile pour nourrir les os, les ligaments, le tissu nerveux...), ainsi que de la vitamine C. Les asperges blanches sont elles riches en béta carotène (pro vitamine A, qui protège la peau du vieillissement).

Il en existe plusieurs variétés et calibres : les blanches sont plus douces et meilleures pour Vata Pitta, les vertes ou légèrement pourpres pour Pitta Kapha, de même que les espèces sauvages.

La pharmacopée utilise une autre variété de la famille des asperges, l'"Asparagus Racemonus", caractérisée par ses "milles racines", et qui, en surface, produit un végétal assez semblable à la prêle. C'est la plante connue sous le nom de Shatavari, qui possède des propriétés assez semblables à l'asperge, bien qu'elle ne soit pas un légume comestible, mais uniquement utilisée pour ses racines. Mais c'est là le sujet d'une autre fiche, que nous pourrions aborder cet été!
En attendant, voici deux recettes ayurvédiques (personnalisées) à base d'asperges.

Soupe douce amère

100g de haricots mungos germés ou pois chiches
5 asperges blanches ou un bouquet d'asperges vertes
Feungrec (Methi) en feuille, ou feuille de blettes
1/2 endive
2 cc d'huile de tournesol
10 cl de kéfir
1 cc de graines de cumin, coriandre, fenugrec, laurier
1/2 poivre long ou 5 grains de poivre blanc
1 pointe d’asafoetida
Sel gemme

Faire tremper les haricots de soja 48h à l'avance. Les faire cuire à l'eau pendant 10 minutes, et faire cuire les asperges, blettes, endives, en profitant de leur vapeur. Dans une cocotte, faire chauffer l'huile en y ajoutant les épices: cumin, coriandre, fenugrec, laurier. Quand les graines éclatent, ajouter le poivre, le laurier, l'asafoetida. Puis ajoutez les asperges, ainsi que les autres lég.Faites les dorere quelques instants, puis ajouter le soja avec son eau. Laisser cuire 5 minutes. Dans un mixer, verser la préparation, et ajouter le kéfir allongé de 20cl d’eau et d'une pincée de curcuma. Mixer jusqu’à obtenir un mélange homogène. Salez à votre convenance.
Vous pouvez y ajouter du persil, de la coriandre, une pointe de safran, et quelques graines de tournesol pour servez.

Bon pour les trois doshas.

Deux variantes:
On peut remplacer le soja par de la farine de pois chiches, que l'on incoropre aux épices avant les légumes, avec un peu d'eau.
Cette soupe peut aussi se réaliser comme un gaspacho, avec le soja parvenu à germination. Il suffira de blanchir les asperges et de les laisser refroidir avant de les mixer. Ajouter 2 cs d'huile d'olive faire cuire les asdonner craignez l’esprit gaspacho, vous pouvez tout à fait cuire les ingrédients de la soupe, ajouter le kéfir au dernier moment, et la mixer ensuite. Riz d’asperges

Riz d'asperges

1 mesure de flocons ou de son d’avoine
6 à 8 mesures d’eau
1 cs de ghee et d’huile de tournesol
3/4 cc de graines de cumin
1/8 cc d’Ajwan
1 cc de graines de coriandre
1/2 cc desel gemme
1 poivre long
1/2 livre d’asperges

Rincez l’avoine et faîtez la cuire avec l’eau, en porridge. Dans une casserole, faîtes chauffer le ghee en ajoutant le cumin, l’ajwan, lacoriandre. Lorsque les graines brunissent (cumin notamment), ajoutez le sel et les autres épices, ainsi que l’avoine en laissant mijoter pdt qq minutes. Lavez et découpez fin les asperges. Mettez-les à la vapeur ;ou blanchissez-les à l’eau bouillante. Mélange-les à l’avoine. Prêt à servir avec une pointe de poivre long. Soulage la vésicule.
Equilibre Vata, Pitta, et augmente légèrement Kapha.

Le premier facteur de l'alimentation: notre constitution

2009-04-10T08:45:00.000-07:00

En Ayurveda, on considère que l’alimentation est un rapport unique et individuel. Elle a pour but de nous aider à maintenir notre équilibre naturel. Cet équilibre est lié à la présence, dans notre corps, des DOSHAS VATA, PITTA, et KAPHA.

En fonction de cela, nous devons adapter notre alimentation au quotidien.

Les personnes VATA devront avoir une alimentation possédant des attributs contraires à l’air, soit : humide, chaud, lourds, huileux, doux
avec des saveurs DOUCE, SALEE, ACIDE

les personnes PITTA, qui ont souvent un fort appétit et un feu digestif fort, une alimentation consistante, principalement fraîche
saveurs DOUCE, AMERE,ASTRINGENTE

les personnes de type KAPHA, une alimentation : légère, chaude, sèche
saveurs PIQUANTE, AMERE, ASTRINGENTE

La condition de la personne est aussi importante que sa constitution . L’un des premiers signes de santé est un appétit régulier. Lorsque l’on perd l’appétit, c’est qu’Agni, notre feu digestif est en mauvaise condition. Agni est semblable à un feu de cheminée qu’il nous faut prendre soin d’alimenter : si nous jetons dans le feu de grosses bûches alors que la braise est faible, nous risquons de l’étouffer. Et, de la même manière, si nous ne l’entretenons pas la braise avec du bois, le feu peut s’éteindre. Par conséquent, il nous faut tout d’abord écouter notre appétit : ce que nous avons envie de manger, dans quelle proportion et quelle quantité doit tenir compte de notre capacité à le digérer.

L’état de notre appétit reflète souvent l’équilibre des Doshas.
S’il est fort et régulier, c’est que Pitta domine.
Si l’appétit est très modéré et que l’on met longtemps à digérer, c’est que Kapha domine.
S’il est irrégulier et/ou faible, c’est que Vata est déséquilibré.

Par conséquent, cette observation nous donne matière à revoir notre alimentation. Suivant notre état de santé, nos besoins changent. Ainsi, en anglais, on a coutume de dire « Starve a fever & feed a cold ». La fièvre est une condition de déséquilibre et d’excès des doshas, en réponse à un phénomène extérieur : étant une condition de chaleur excessive, l’alimentation, qui augmente la chaleur du corps, peut aggraver ce phénomène. En revanche, un rhume est le signe d’un effondrement de notre immunité, liée à la formation du 8ème tissu, Ojas. Il importe donc de donner des aliments fortifiants. De même qu’une personne victime d’une fracture devra concentrer son attention sur la reconstitution du tissu osseux. Les différents maux que nous expérimentons ne nécessitent pas la même prise en charge.

Il existe d’autres facteurs importants, tel l’âge ou le type d’activité de la personne, impliquant de satisfaire des besoins physiologiques très particuliers. L’âge est un autre facteur essentiel. Il y a trois périodes de la vie :

- l’enfance et la croissance, KAPHA : saveurs qui construisent les tissus, douce, acide, salée

- l’âge adulte, PITTA : âge où l’on est dans l’action et où l’alimentation nous permet de renouveler notre énergie et de faire fonctionner notre métabolisme. On est porté vers le piquant, salé, acide. On doit équilibrer avec le doux, l’amer, l’astringent.

- la vieillesse, VATA : avec l’amoindrissement de l’activité et perte tissulaire. On est porté vers une alimentation plus légère. On doit équilibrer Vata avec les saveurs douce, acide, salée.

Un enfant en pleine croissance n’a pas les mêmes besoins qu’une personne âgée. Un travailleur de force n’a pas besoin du même type de force qu’un employé de bureau, etc…

Les facteurs qui comptent dans notre alimentation

2009-04-10T08:40:00.000-07:00

En Ayurveda, l’équilibre alimentaire ne se mesure ni en grammes, ni en calories. L’équilibre relève avant tout de la connaissance de nous-même, de nos besoins, et surtout, de l’attention que nous accordons à notre alimentation. Cette attention repose sur un certain nombre de facteurs. Il en existe huit. Ce sont :

1. PRAKRITI, ou la constitution de la personne
2. KARANA, la préparation
3. SAMYOGA, l' association des aliments entre eux
4. RASHI, la quantité
5. DESHA, le lieu où l'on s'alimente (qui comprend aussi bien les denrées disponibles ou les produits du "terroir", que le lieu où sera préparé et consommé la nourriture)
6. KALA, le moment où est pris l'alimentation (saison, moment de la journée)
7. UPAYOGA SANSTHA, les règles autour de la nourriture
8. UPABHOKTA, qui concerne celui qui prend la nourriture

Ces facteurs permettent de prendre en compte : la personne qui consomme la nourriture, comme la nourriture elle-même.

Le gingembre, cette panacée venue d'Asie

2009-04-09T06:22:00.000-07:00

Originaire d’Asie, le gingembre est un rhizome dont l’usage s’est aujourd’hui répandu à travers le monde entier. Sa chair juteuse et piquante est connue depuis des millénaires par l’ensemble des populations d’Asie du Sud Est, dont la Chine et de l’Inde, et que les médecines traditionnelles considèrent comme une panacée. Connue des médecins arabes depuis l'Antiquité pour ses vertus, l'on retrouve le gingembre jusque dans les soutras du Coran où il est promis comme nectar à ceux qui attendront le paradis. Les musulmans en propagèrent l’usage de l’Asie Mineure aux pays du Sahel, avant de l’introduire en Europe, avec les grandes caravanes de la route des épices.

La saveur du gingembre est piquante, douce, et astringente. Il a une action immédiate dans la sécrétion des sucs digestifs , favorisant l’appétit, comme la digestion. En Europe, le gingembre a remplacé le Galanga, racine de la même famille, qui permettait de faciliter la digestion des mets les plus lourds, en facilitant le travail de la vésicule biliaire. Le gingembre réchauffe de sa saveur piquante les aliments crus ou froid, évite la sensation de pesanteur dans l’estomac, de même que les crampes abdominales durant la digestion, et soulage instantanément toute sensation de stagnation, d’engourdissement ou de refroidissement. Pour cette raison, il est également recommandé en cas de rhume accompagné de fièvre. Dans les médecines orientales, on dit qu’il « fait circuler l’énergie », ou encore le Qi.

Comment l’utiliser ?

On utilise le gingembre frais ou sec (poudre), mais leurs effets sont différents : le premier est de nature « chaude », et le second « rafraîchissant ».
Voici pour vous quelques remèdes d’ici et d’ailleurs …

- en Asie, la décoction de gingembre frais râpé le matin permet de réveiller l’énergie comme de la reconstituer. Elle est le remède par excellence pour pallier aux nausées de la grossesse, comme en témoignent des générations de femmes Nord Africaines. On la dit est également souveraine pour lutter contre le mal des transports.

- En Ayurveda, le gingembre est utilisé en application locale sous forme de pâte pour soulager les articulations douloureuses.

- Hildegarde de Bingen, cette sainte du Moyen Age européen qui fut aussi une extraordinaire naturopathe, avait conçu une recette de gâteaux dépuratifs au gingembre à base de sucre complet et de farine d’épeautre, dont elle considérait l’usage comme un « remède universel » et préventif des maladies trouvant leur origine dans le système digestif.

Pour vous, une recette de saison: une boisson tonique à base de gingembre consommée pour Pessah (Pâques juive) sur la côte de Konkan tirée du livre d'Esther David...

Alah Ani Olah Pez Chi

Dans l'eau frémissante, mettre le gingembre épluché et pilé avec la citronnelle (verveine des Indes) et laisser bouillir jusqu'à ce que laboisson prenne un ton vert-marron. Laisser tiédir et passer letout. Servir dans des verres à thé avec une datte ou de sucre intégral.

Faire peau neuve

2009-04-08T02:34:00.000-07:00

La peau est le premier émonctoire du corps par sa surface.
Cela veut dire qu'elle participe directement du processus d'élimination naturel, grâce aux pores qui recouvrent la quasi intégralité du corps humain. Ce processus s'active davantage avec le retour de la chaleur, et les pores avoir tendance à se dilater. C'est à cette période de l'année qu'il est bon de pratiquer sudation légère (bain chaud ou bain de vapeur) et gommage.

L'élément dominant de la saison : l'eau, influe sur la nature de notre peau, qu'elle soit de type Vata (fine et sèche), Pitta (mixte et/ou réactive), Kapha (épaisse et plutôt grasse). Elle a tendance à être un peu plus grasse ou réactive que d'habitude. Afin de limiter ce phénomène, on choisit des substances plutôt sèches (poudres), de nature astringente, et légèrement stimulante (microcirculation).

Voici quelques conseils à essayer chez soi pour un soin printanier, budget minimum garanti:

Soin du visage

Commencer par nettoyer la peau avec une lotion florale légèrement astringente comme la Rose avec quelques gouttez de citron. Faîtes une fumication avec une décoction de Tulsi (Basilic Saint), d'eucalyptus ou de romarin. Puis pratiquer un léger gommage avec une poudre composée de 1 cc de farine de pois chiches, 1/2 cc de poudre d'amandes (ou 5 gouttes d'huile d'amandes douces pour les peaux sèches) + 10 cl de lait frais. Laisser poser 1 à 2 minutes et exfoliez.

Posez ensuite le masque:
- pour les peaux normales à sèches:
1/4 cc de poudre de rose (astringente et hydratante) et de curcuma (antioxydant) mélangées à du yahourt, 5 gouttes d'huiles d'amande douce et 1 cc de miel ou de pollen frais. Les peaux matures peuvent y ajouter de la poudre de bois de santal (vendue en pastille dans les magasins indiens).

- pour les peaux mixtes à grasses:
1/4 cc de poudre de curcuma, rose, argile rose ou verte, mélangés à du yahourt de chèvre + 5 gouttes d'huile de Nigelle (purifiante). Les peaux à imperfections peuvent y ajouter de la poudre de Neem (antibactérien naturel).

Laissez poser 5 à 10 minutes et rincez. Brumatisez une lotion apaisante: hamamélis, rose ou camomille. Puis hydratez la peau avec une huile végétale: jojoba pour les plus sèches, noyaux d'abricots pour les peaux mixtes un peu ternes, de carotte pour les plus grasses, de germe de blé ou d'onagre pour les peaux matures les plus fragiles, de calendula ou rosier muscat pour les plus sensibles.

Une peau qui a tendance à graisser est aussi fragile qu'une peau sèche: on a souvent tendance à vouloir les décaper ou les assècher, alors que la plupart manquent d'hydratation. Il faut donc trouver les produits adaptés. Pour les personnes et les peaux de type Pitta, les cosmétiques chimiques ou contenant des parfums aggravent bien souvent les choses. Elles apprécieront les lignes naturelles et bio qui sont de plus en plus nombreuses, et dont les composants (heureuse surprise!) reprennent de plus en plus souvent les principes de l'Ayurveda en combinant des aromates comme le poivre, le curcuma, la cannelle, le cumin noir, le basilic... Certaines marques comme Lakshmi,ou Haushka, reprennent les ingrédients spécifiques de l'Inde comme l'huile de neem, d'amalaki, de lotus, de nard.

Soins du corps

Pour les soins du corps, on peut utiliser les mêmes ingrédients (notamment la poudre de pois chiche & de rose) en faisant précéder le gommage d'une application d'huile de sésame tiède (pour Vata et Kapha), et de sésame/tournesol (pour Pitta).
Se laver le corps avec des poudres de plantes est un geste ancestral qui permettait de nettoyer la peau sans l'agresser ni boucher ses pores (ce qu'a tendance à faire le savon): on en trouve une version assez traditionnelle chez la marque Hesh, disponible dans les boutiques indiennes, alliant santal, rose, et autres fragrances florales, mais l'on peut aussi imaginer faire préparer sa propre poudre en hérboristerie, en utilisant les plantes et somités qui nous sont les plus bénéfiques, et agréables...

La beauté, ce singulier rapport à soi

2009-04-07T08:42:00.000-07:00

La beauté est à la fois liée à un équilibre et à l’impression de plénitude qu’elle permet de rendre évidente. La beauté est en lien avec la vie lorsque celle-ci est à son apogée, lorsqu’elle est harmonieuse, équilibrée, généreuse. En Ayurveda, la beauté est intimement liée à l'équilibre de la santé, reposant sur l'équilibre des Doshas, des fonctions d'élimination, comme à l'état optimum de l'ensemble des tissus.

Lakshmi, la déesse représentant la beauté
dans la plénitude de ses attributs

S'il existe en Inde des critères, ou des canons de beauté, on reconnait qu'il n'existe pas une, mais DES beautés différentes... Et que chaque femme peut et doit prendre soin d'elle-même selon sa constitution, c'est-à-dire la dominance de tel ou tel dosha dans sa physiologie.

On distingue trois grands types:

La beauté VATA serait

Mince, a la peau sombre. Ses traits sont fins.
Déséquilibres possibles : peau sèche, cheveux secs, mauvaise dentition, vieillisement par dessèchement, perte tissulaire
Les produits de base recommandés sont l'huile de sésame, le ghee, les amandes, le lait.

La beauté PITTA serait

De corpulence moyenne. Sa peau claire ou rosée, chaude, normale à tendance mixte avec des grains de beauté. Ses cheveux fins, plutôt clairs, avec des reflets cuivrés. Elle possèderait un regard intelligent et perçant.Une femme passionnée qui éveille la flamme du désir...
Déséquilibres possibles : éruptions cutanées, tâches sur la peau, excès de sébum, points noirs, alopécie (plutôt chez les hommes), conjonctivites, dents un peu jaunes, teint jaunâtre ou olivâtre
Produits recommandés: huile de coco, eau de rose, poudre de santal, neem, lait

La beauté KAPHA serait

De corpulence plutôt ronde, ou forte, avec des formes généreuses. Sa peau est laiteuse, fraîche, épaisse et souple, sans rides. Elle est recouverte d'un duvet naturel plus prononcé que les autres femmes. Sa chevelure est épaisse, lustrée, ondulée. Son corps inspire la sécurité et la tendresse.
Déséquilibre : peau grasse, épaisse, cellulite
Les produits recommandés: farine de pois chiches, curcuma, pâte de gingembre, poudres sèches de plantes

Les constitutions doubles doivent tenir compte des deux doshas en présence.

Enfin, les différentes saisons modifient certaines caractéristiques, notamment celles de la peau, qui est généralement:
- plus sèche en automne et en hiver
- plus grasse au printemps et en été
- plus réactive aux intersaisons: à l'automne et au printemps

Bien sûr, la beauté, ce n'est pas un type "fixe", mais une singularité, un métissage, une alchimie... ou tout simplement, une façon d'être soi, et d'assumer pleinement ce que la nature nous a donné. Dans cet esprit, je vous propose de retrouver, saison par saison, quelques conseils pour chacune (et chacun!)

Le fenugrec, une petite graine gorgée de bienfaits

2009-04-05T09:07:00.000-07:00

Le Fenugrec, Trigonella foennum graecum, est, comme son nom l’indique, une variété originaire de l’Europe du Sud, connue des grecs dès l’Antiquité, dont la semence s’est propagée du désert Saharien aux confins de l’Asie. Appartenant à la famille des Fabacées, il est reconnaissable à ses petites feuilles comparables à celle du trèfle :pour cette raison, on l’appelle aussi Trigonelle.

Une petite graine préventive et nutritive

Ses fleurs produisent des petites graines blondes, ressemblant à de minuscules graviers, possèdant une odeur fortement prononcée, qui appartiennent à la catégorie des « épices douces » . Aromatique, de nature « chaude », la saveur du fenugrec est principalement amère, puis piquante, qui sont les deux saveurs à privilégier au printemps. La saveur piquante permettant de stimuler l’énergie après le long sommeil hivernal. Quant à la saveur amère, elle est la saveur « purgative » par excellence, qui aide le corps à se nettoyer comme à se régénérer.
Un organisme débarrassé de ses toxines retrouve naturellement l’appétit, et avec celui-ci, une envie de croquer la vie à pleines dents ! Depuis des millénaires, on prête au fenugrec des vertus de longévité, car il maintiendrait l’organisme propre, tout en participant de la construction des tissus.
Car le fenugrec est avant tout connu pour favoriser la croissance. Source exceptionnellement riche en d’oligoéléments essentiels tels le calcium, le fer, le phosphore, le magnésium, comme en vitamines du groupe B, le feungrec participe au bon développement des tissus : à la formation du sang, à la tonicité des muscles (magnésium), à la solidité des os (calcium). Il est l’une des substances les plus usitées pour aider à la reminéralisation, car il aurait une action particulièrement bénéfique sur l’assimilation des nutriments. Pour cette raison, comme du fait qu’il redonne de l’appétit, le fenugrec contribuerait à la (re) prise de poids, permettrait de recouvrer ses forces, notamment chez les personnes les plus fatiguées, et serait particulièrement bénéfique pour pallier au stress de la vie moderne en raison de sa haute teneur en magnésium.

Une plante amie des femmes

Le fenugrec est sans doute, avec le fenouil, l’une des graines les plus intéressantes à connaître pour les femmes aux différentes étapes de leur vie, de la puberté, où la jeune fille a besoin de tous les nutriments nécessaires pour satisfaire aux besoins de la croissance et préparer son capital osseux, à la ménopause, où la fixation du calcium représente un enjeu important dans le maintien de sa santé. Au Moyen Orient et en Inde, où le fenugrec fait partie intégrante de l’alimentation quotidienne, il est courant d’en supplémenter l’apport pour les femmes au moment de la ménopause. Outre ses effets bénéfiques sur le maintien du capital osseux, il aurait une action favorable sur les sautes d’humeurs que certaines femmes peuvent rencontrer.
Le fenugrec est particulièrement recommandé au moment au moment de l’allaitement: il vous suffit pour cela d’en réhydrater les graines pour vous rendre compte qu’une substance semblable à du lait y est contenue.

Quatre façons de l’utiliser

Le fenugrec peut être utilisé sous de multiples formes. En voici quelques-unes, assorties de petits conseils et astuces, afin de vous bénéficier de son extraordinaire potentiel avec l’arrivée du printemps…

Le fenugrec s’utilise comme épice ou aromate pour tous les plats. Au printemps, il se combine idéalement au cumin, au curcuma, au gingembre, au laurier, qui possèdent une action conjointe sur les systèmes digestif et circulatoire. Les graines de fenugrec sont idéales pour aromatiser une soupe de légumes verts au printemps et en été.

Sous forme de graines germées, elles sont plus tendres, faciles à mâcher, et naturellement gorgées de sève ! On peut les prendre à jeûn, au petit déjeuner pour favoriser l’élimination (laxatif) ou pour leur action tonique. Elles sont particulièrement riches en vitamine E et du groupe B.

Sous leur forme végétale, elles deviennent un aromate, comme la coriandre ou le persil. D’une forme assez semblable aux pousses de mâche, et d’un goût similaire aux blettes, les feuilles de fenugrec peuvent agrémenter les salades, et sont utilisées dans certains pays d’Asie ou d’Afrique comme légume complémentaire pour aromatiser les plats, ou garnir les pains, comme dans le Nord de l’Inde.
Les feuilles ont une action dépurative assez similaire aux graines, la différence étant qu’elles se sont chargées de chlorophylle, et ont concentré la lumière du soleil afin de croître, énergie qui nous a parfois tant fait défaut durant les mois d’hiver…

Sous sa forme pulvérisée, le fenugrec peut servir à l'usage culinaire, comme en usage externe. Sa poudre, extraite des graines, aurait des propriétés assainissantes du cuir chevelu. En cas de pellicules, on préconise de l’appliquer généreusement sur le cuir chevelu, à sec ou mélangée à de l’eau à température ambiante, à laisser poser avant ou après avant le shampoing. De même, le fenugrec, par sa richesse en minéraux, contribue à la croissance du cheveu.
Son feuillage est également une plante tinctoriale qui permet de donner une coloration d’une belle nuance pourpre.

Nelly Saby, newsletter La Parisienne, février 2009
credit photo flickr to bekta,manisha,asha susan's, p'tit chef

Nasya, de l'importance de prendre soin de son nez

2009-04-02T10:14:00.000-07:00

Le NASYA désigne une pratique très répandue en Inde, et aujourd'hui à travers le monde, du fait du développement de la pratique du Yoga, qui consiste en un nettoyage du nez: soit avec de l'eau tiède et un peu de sel, soit avec d'autres substances comme du ghee (beurre clarifié), de l'huile, ou des décoctions de plantes...

Pourquoi se nettoyer le nez?

Le nez est l'organe des sens correspondant à l'odorat. Son rôle va bien au delà de cette fonction sensorielle qui est de sentir, car c'est avant tout par le nez que nous respirons. Et ce, de manière continu, jour et nuit, sans interruption. Le nez ne se repose donc jamais: il hume, il inspire, filtre les particules présentes dans l'air, et rejette l'air usager de l'organisme. Or nous pensons peu à le nettoyer, contrairement à la bouche ou aux oreilles! Ou bien nous le faisons lorsqu'un rhume nous y contraint: soit à l'aide de sérum physiologique, soit par une inhalation.

Depuis toujours, les Indiens ont adopté ce geste quotidien, qui est de se nettoyer le nez. habitude à vrai dire indispensable dans l'environnement pollué des grandes villes, ou poussiéreuse des campagnes.

Le nez, seuil du Prana

En Ayurveda, on dit que le nez est la porte du PRANA, de l'énergie vitale, mais aussi le premier seuil des maladies. Irriguer le nez permet dans un premier temps d'évacuer les mucosités dans la partie haute du corps, en activant le mouvement d'absorption qui correspond à l'inspiration et qui va de l'extérieur vers l'intérieur (oxygène, nourriture, impressions). Ce premier mouvement est le support de tous les autres mouvements dans le corps: d'une respiration harmonieuse, comme de l'ensemble de la circulation.

En Ayurveda, le Nasya est une thérapie spécifique, que l'on ne pratique pas avec de l'eau salée (semblable à notre sérum), mais avec des substances seules ou combinées.
Il peut s'agir:
- de l'introduction de substances liquides dans le nez (lait* ou huiles)
- du jus extrait d'herbes fraîches
- de poudres (un peu à la manière dont on "prisait" le tabac jadis)
- par inhalation de décoctions de plantes

* Les Indiens utilisent bcp le lait pour ses propriétés nutritives, et curatives

En tant que thérapie, le Nasya a plusieurs fonctions ou usages: nettoyant,équilibrant, nourrissant, notamment lorsqu'on y adjoint des substances huileuses comme le ghee, qui apaisent le mental et soutiennent le système nerveux. I

Les personnes pratiquant la méditation utilisent régulièrement du ghee à base de Brahmi (Bacopa Moniera), plante poussant sur les contreforts de l'Himalaya, favorisant la concentration, la mémoire et la clarté mentale.

Comme pour toute chose, il existe des contre indications, notamment: grossesse, durant les règles, en cas de fatigue physique importante, de saignements, de souffle court. De même, on le déconseille en cas d'accès de colère, ou de malformation.

Voici une illustration de cette technique en images...

Comment procéder?

Pour pratiquer le nettoyage du nez, ilfait tout d'abord se procurer un récipient spécial, que l'on appelle le Neti Jala,ou pot Neti, qui ressemble à une petite théière.
Il existe une technique particulière, enseignée par les Yogis (ceux qui pratiquent le Yoga) et que vous pourrez retrouver en ligne.

Si cette hygiène quotidienne a changé le quotidien de bon nombre de ceux qui l'ont découvert, et qui n'ont jamais aussi bien respiré, il importe de respecter, comme toujours, et plus encore avec notre nez, son propre ressenti!

Un conseil

Pour ceux qui ne connaissent pas cette technique,ou qu'elle rebute: commencer par utiliser un stérimar avec des oligoéléments. Au démarrage, utiliser de l'eau (tiède) avec du sel gemme, qui est de nature plus "sèche" que le sel marin.

Atelier de massage

2009-04-02T07:33:00.000-07:00

Un cycle d' ateliers de massage traditionnel ayurvédique a lieu tous les samedis de 17h30 à 19h, à mon cabinet, rue de le Loge à Montpellier.
Il s'adresse à tous, et abordera aussi bien les fondements de l'Ayurveda, la tradition du massage en Inde, l'utilisation des huiles, et bien sûr, la technique du massage ayurvédique dans ses différentes phases.

Pour vous informer sur le programme en cours, n'hésitez pas à me contacter.

Bilan et suivi

2009-04-02T06:49:00.000-07:00

L'approche que je propose est nourrie par l'apport de l'Ayurveda, des médecines orientales (chinoise et tibétaine), ainsi que de disciplines corporelles comme le Yoga.
Ce suivi est avant tout "pédagogique", et vise l'acquisition d'une autonomie par une meilleure connaissance de soi et de son équilibre. Il se situe sur un plan préventif.

Il comporte l'ensemble des techniques de l'Ayurveda ayant trait à l'hygiène de vie et au bien être: respect des rythmes naturels, alimentation, Yoga & Pranayama (respiration), ainsi que le massage (complet ou partiel).

Cet accompagnement débute par une première séance de bilan, permettant d'établir votre constitution et de débuter avec des conseils ayant trait à votre condition du moment comme à la saison en cours.

La fréquence souhaitée est mensuelle, mais peut varier suivant chaque personne, sa demande, et l'objectif qu'elle souhaite atteindre.

Bilan ayurvédique

Durée de la séance: 1h30
Tarif: 55 euros

Massage traditionnel Abhyanga

Durée de la séance: 1h15
Tarif: 50 euros

Où et quand?

à Montpellier, rue de la Loge, les vendredis et samedis

à Marseillan, les lundis, mardis, mercredis

à Paris, au centre Uma (9ème), tous les 3èmes mercredis de chaque mois

Comment me contacter?

par mail: anandisaby@hmail.com
par téléphone: 06.63.86.99.14

Le massage ayurvédique

2009-04-02T06:27:00.000-07:00

Le massage traditionnel ayurvédique est appelé ABHYANGA.

Son origine

Il est le fruit d’une transmission orale depuis des générations et des générations soit au sein des foyers pour un usage quotidien, familial, soit de maître à élève. Aujourd’hui encore, la transmission la plus authentique reste d’individu à individu,où le maître choisit celui qui va être le dépositaire de son savoir. Cette tradition est plurielle :il n’existe pas une mais des centaines, voire des milliers de techniques, qui diffèrent beaucoup de part et d’autre en Inde, notamment du Nord au Sud. Celles-ci convergent vers une même finalité : harmoniser le corps et l’esprit. Harmoniser le corps et l’esprit implique de mobiliser les différentes énergies du corps afin de les équilibrer : tempérer les excès, et soutenir l’énergie là où elle fait défaut.

En quoi le massage ayurvédique est-il différent des autres techniques?

L’équilibre physiologique du corps repose sur l’équilibre des trois doshas,et plus particulièrement du dosha Vata,lié à l’air, à la peau (dont les pores sont en contact avec l’air), et au mouvement. De même que sur la circulation de l’énergie vitale :le Prana, circulant dans différentes parties du corps.
Pour cette raison, le massage ayurvédique est un massage spécifique et individualisé :il doit prendre en compte la constitution de la personne (son équilibre naturel), sa condition ( c’est-à-dire l’état actuel des doshas, et leur éventuel déséquilibre).

Qu'est-ce que l'Abhyanga?

L’ABHYANGA, qui désigne le massage du corps complet en Ayurveda, signifie « huiler l’ensemble des parties du corps ».

Le massage ne constitue en réalité qu’une phase spécifique du massage qui se décompose en :
- l’oélation,ou SNEHANA, (Sneha désignant l’huile, et est également synonyme d’ « enveloppant », ou d’amour) qui correspond au fait de répandre de l’huile uniformément sur le corps et la technique du massage permettant de faire cette oélation (Abhyanga)
- la sudation, SVEDANA (Sveda signifiant sueur), permettant de libérer l’énergie par l’ouverture des pores (en Inde, elle se pratique dans des caissons de sudation,et peut être remplacée par une douche ou un bain chaud)

Quels sont ses bienfaits?

En Ayurveda, le massage a une place centrale, et est considéré comme partie intégrante de notre hygiène de vie, de la même façon que nous dormons, ou mangeons. Selon les textes anciens,ceux qui souhaitent vivre en santé et pleinement heureux doivent se ou être masser, en utilisant les huiles appropriées à chaque saison.

Selon l’Ayurveda, le massage possède 12 vertus :

1.Il prévient le vieillissement car il procure vitalité, énergie et soutien à l’ensemble des tissus du corps à partir de la peau.
2. Il efface la fatigue
3. Il améliore le mouvement
4. Il accroît la vision
5. Il augmente la résistance physique, la force,la stabilité et l’immunité (capacité de l’organisme à se défendre)
6. Il accroît la longévité
7. Il favorise le sommeil en permettant au corps de relâcher ses tensions.
8. Il rend à la peau sa santé, et sa fonction de barrière protectrice du corps.
9. Il stimule la production d’anticorps en accroissant la circulation qui permet le renouvellement de la lymphe.
10. Il procure une capacité de rémission rapide face au traumatismes
11. Il prévient les affections liées à l’excès d’eau et d’air (doshas Kapha et Vata)
12. Il rend à la peau son lustre, sa tonicité, son éclat, sa beauté naturelle.

Quelques ouvrages pour commencer...

2009-04-02T04:40:00.000-07:00

Pour commencer à se documenter sur l'Ayurveda, voici une sélection des ouvrages de base les plus intéressants, et qui sont à la portée de tous!

Ayurveda, Science de l'autoguérison, Dr Vasant Lad

Petit ouvrage de moins de 200 pages, extrêmement complet.Pour les personnes qui souhaitent à la fois connaître, comprendre, et mettre immédiatement en pratique.

Prakriti, votre constitution ayurvédique, Dr Robert Svoboda

Autre préambule à l'Ayurveda, qui nous permet de comprendre ce qui est au coeur de l'Ayurveda: la prise en compte de l'individu dans son unicité.D'autre part, le regard et le style occidental du Dr Svoboda, prenant appui sur des exemples concrets des maux ou maladies typiques de notre société, nous permet de comprendre la perspective extraordinairement contemporaine de cette sagesse millénaire.

Le livre de l'Ayurveda, de Judith Morisson

Très apprécié du grand public, cet ouvrage permet à la fois de se familiariser avec la pensée "védique" ou la philosophie hindoue, et d'entrer dans une vision ouverte, moderne, pratique et agréable de l'Ayurveda à travers l'hygiène de vie au quotidien.

La Santé selon l'Ayurveda, David Frawley

Ouvrage plus dense et plus complet, mais néanmoins indispensable à toute personne souhaitant comprendre de façon authentique et profonde les thérapies ayurvédiques. L'ouvrage aborde de façon pédagogique et quasi exhaustive la physiologie, l'usage des remèdes, comme de l'alimentation, suivant la constitution et la condition, en consacrant la quasi totalité du livre aux différentes maladies touchant les systèmes respiratoire, digestif, circulatoire, musculaire, osseux, nerveux, reproducteurs, ainsi que les troubles émotionnels, en les envisageant dans la perpective ayurvédique. Une référence solide, sans équivalent en français.
David Frawley a réalisé un certain nombre d'ouvrages de fonds sur l'Ayurveda, ses origines, ses thérapies, ainsi que ses liens avec le Yoga qui ont permis au grand public, notamment aux occidentaux, de pouvoir comprendre et assimiler cette connaissance en élargissant sa perspective aux ressources (alimentaire ou phytothérapeutique) et mode de vie occidental.

Le printemps

2009-04-02T04:28:00.000-07:00

En Inde, on dit que parmi les saisons, le printemps est roi : il débute dans une explosion de couleurs avec la très populaire fête de Holi, entre la fin février et la mi mars. Douceur des jours, parfum des floraisons, retour de la chaleur, le printemps est une marque le réveil de la nature, et avec lui celui de nos sens. Pourtant, le printemps n’est pas toujours la saison la plus facile à vivre pour notre organisme. Pourquoi ?

Avec l’élévation progressive de la chaleur, les réserves accumulées durant l’hiver vont avoir tendance à « fondre », comme neige au soleil. L’élément dominant est alors l’eau, liée au dosha Kapha, dont les principaux attributs sont la lenteur, le froid, la douceur.

Le grand nettoyage de printemps

Au matin de ce sommeil hivernal, nous nous réveillons encore un peu endoloris, lourds, l’esprit embrumé. Pourquoi ?L’élévation de la chaleur a un pour effet de libérer certains résidus qui vont entrer dans la circulation. Des petits remèdes simples s’avèrent souvent suffisants pour aider notre organisme à repartir du bon pied. On utilise principalement la saveur piquante : parce que « chaude » et sèche, elle permet d’augmenter notre capacité de digestion. Les substances couramment utilisées sont le Gingembre (frais ou sec), le Pippali, l’Ajwan, le Chitrak, l’Asafoetida, le Cumin, le sel gemme, le citron.

On dit que le printemps est le moment choisi pour « purger » son organisme. Parmi les saveurs, l’amer possède la valeur curative la plus élevée. Les plantes amères ont une action puissante, qui s’étend à l’ensemble des fonctions digestives, notamment à celle de la rate et du pancréas, favorisant le métabolisme des sucres et lipides. L’usage régulier du Triphala (3 fruits : Embellica officinalis, Terminalia Chebula, Terminalia Bellirica) constitue un remède populaire de base, simple à utiliser en cure, ou en usage prolongé. De même que le jus ou le gel d’Aloé vera qui a une excellente action de nettoyage et de régénération du foie, organe particulièrement sollicité avec le retour des beaux jours.

Les troubles printaniers concernent majoritairement le haut du corps( c'est là que se concentre l'élément eau, lié à la salive, aux sécrétions nasales, aux mucosités...) correspondant au nez, poumons, ou estomac. Les plantes expectorantes comme la Sauge, l’Eucalyptus, le Pippali (poivre long) sont utilisées à cet effet. En usage régulier, le Tulsi (basilic de l’Asie du Sud Est) est excellent pour prévenir les affections dites « allergiques », comme le rhume des foins, car il contribue à renforcer notre immunité.

Vert, vert, vert

Avec l’éveil de la végétation, notre organisme est davantage réceptif à ce qui est naturellement bon et sain pour lui. C’est la saison idéale pour entamer une réforme alimentaire, car on considère qu’il est plus facile d’y limiter les apports avec un risque moindre de déséquilibrer les fonctions de l’organisme.
La plupart des légumes verts de saison comme les artichauts, brocolis, céleri, radis, haricots verts, petits pois, blettes, endives, sont excellents. Les radis, dont la saveur est piquante, sont une excellente crudité qui « disperse » l’excès d’eau. De même, les apsperges sont très intéressantes pour leur action diurétique et pour évacuer l'excès d'acide urique. Comme source de protéines, les légumineuses comme les haricots mungos, les lentilles corail, les azuchis, la volaille sont préférables à la viande rouge, et les poissons de rivière aux poissons bleus ou gras. Les céréales comme le sarrasin ou le seigle sont intéressantes en raison de leurs propriétés diurétiques. De même que le millet, qui est à la fois très digeste et léger. Les huiles vierges de tournesol, colza, soja (moutarde en Inde) seront utilisées de préférence, car elles sont les plus légères. La consommation des produits laitiers est à réduire à la sortie de l’hiver. Sauf les produits à base de lait de chèvre, plus astringent.
Consommer régulièrement des boissons chaudes, avec un peu de miel est recommandé, qui est utilisé pour accroître le métabolisme et detoxifier l’organisme.

Cure de jouvence

L’avènement de la lumière nous invite à nous lever un peu plus tôt chaque jour. Faire une marche au petit matin en contemplant le soleil se lever, pratiquer quelques étirements doux, respirer, méditer, est une habitude souveraine que beaucoup d’indiens continuent de suivre à tout âge. De la même façon que nous faisons notre toilette quotidiennement, il importe de penser à maintenir propres les différents orifices du corps. Plus particulièrement les voies respiratoires qui peuvent être irritées par les particules émises par les pollens. Prenons alors soin de notre nez, car cet organe ne connaît aucun repos, participe de chacune de nos respirations, filtrant puis rejetant , de jour comme de nuit, sans discontinuer, l’air que nous inhalons. Il est considéré comme étant la porte du « Prana » (dont l’une des significations est « l’énergie nourricière »), mais aussi de la maladie.

Les textes (CHARAKASAMHITA) s'accordent pour dire combien il est bon de se lever tôt, d’éviter de dormir durant la journée. De redevenir attentif à la beauté de la nature, de rester alerte, d’avoir une attitude à la fois curieuse, ouverte et aimante. Le printemps est plus que jamais le moment de cultiver les vertus simples et généreuses de l’âme et de partager notre bonheur de vivre

Le massage, cet autre essentiel à notre équilibre

2009-04-01T13:47:00.000-07:00

Le massage est aussi essentiel à notre vie que la nourriture ou que l’oxygène. La nourriture procure à l’organisme par des apports extérieurs sa force, la résistance, le renouvellement de ses tissus. Le massage préserve l’énergie du corps en reconstituant son enveloppe, il lui évite de disperser ses ressources en rétablissant le contact avec son intériorité, source de sa stabilité.

Le massage remplit plusieurs fonctions :
- la détente musculaire
- la circulation de l’énergie avec le drainage des toxines
- la beauté du corps
- la stabilité mentale, émotionnelle et physique

Il fait appel à l’un des cinq sens les plus importants, le toucher. Le plus important, pourquoi ? Car la peau recouvre la totalité de notre corps et est l’un des organes les plus grands par la superficie.
La peau est un organe extrêmement riche en substances curatives. Elle contient un nombre infini de capteurs, et donc de transmetteurs en lien avec le système nerveux, transmettant les sensations de douleur ou de plaisir avec toutes ses nuances. Ainsi le massage est l’une des voies de rééquilibrage les plus essentielles permettant d’harmoniser corps et esprit.

Du jour de la naissance à celui de la mort, les êtres vivants luttent pour leur survie : ils vivent en permanence en état de stress. Or c’est ce stress qui est l’un des principaux facteurs de déséquilibre, car il provoque une usure prématurée du corps, et une consomption de l’énergie. Le massage est l’une des méthodes thérapeutiques les plus simples, à la portée de tous, permettant d’agir à la source du stress : la perte de contact avec soi. Quelle qu’en soit la technique, il est un rapport au contact, c’est-à-dire à la présence.

Vivre au rythme des saisons

2009-04-01T13:42:00.000-07:00

Les cycles saisonniers

De la même façon que le jour et la nuit constituent des cycles qui se complètent et se répètent du fait de la rotation de la terre sur son axe, le parcours que notre planète décrit (cette fois sur son "orbite"), autour du soleil, donne lieu à des cycles plus longs, de 365 jour 1/4.

Comme au cours de la journée, les trois DOSHAS Vata, Pitta, Kapha, vont s'accumuler, être aggravés, pour diminuer à nouveau, les saisons correspondent à cette même alternance des éléments et de leurs attributs. L'Occident a découpé l'année en 4 saisons. De nombreuses civilisations, notamment celles de l'Asie, en ont dénommé 5 (c'est le cas de la Chine), jusqu'à 6 pour l'Inde, qui connaît ce phénomène exceptionnel de la mousson. Ces 6 saisons permettent de tenir compte des variations intermédiaires notamment à la fin de l’hiver et de l’été.

Selon latradition ayurvédique, on compte 6 saisons de deux mois, lesquelles sont :

VASANT (printemps) : du 15 février au 15 avril
GRISHMA (automne ou été indien) : du 15 avril au15 juin
VARSHA (été chaud et humide, mousson) : du 15 juin au 15 août
SHARAD (été chaud et sec) : du 15 août au 15 octobre
HEMANT (hiver, humide et froid) : du 15 octobre au 15 decembre
SHSHIRA (hiver, gelées hivernales,picde froid) : du15 décembre au 15 février

A partir des textes et de leurs observations, voici ce que l'on peut dire des différentes saisons et de leur influence sur l'organisme.

• Le printemps est une saison douce, fraîche, humide, changeante (giboulées) : elle est dominée par Kapha qui est alors en excès et aggravé. Pitta s’accumule durant cette saison sous forme de chaleur qui donnera son plein au moment de l’été.

• L’été est une saison où la chaleur est à son maximum. Il connaît des moments d’intense sécheresse, comme des épisodes d’humidité avec ses orages et ses ciels bas. C’est une saison où Pitta domine, et où les attributs secs de Vata commencent à s’accumuler.

• L’automne est une saison fraîche, plutôt sèche et venteuse, où les attributs de l’air et du dosha Vata dominent.

• L’hiver est une saison froide, humide et venteuse, où les attributs de l’air comme de l’eau dominent.

Ayurvedic way of life:for or not for me?

2009-04-01T08:27:00.000-07:00

L'hygiène de vie, c'est-à-dire la gestion de notre énergie est le second pilier de la santé selon l'Ayurveda. L'hygiène de vie, en lien avec le respect des rythmes biologiques, fruit de l'observation de la nature, est appelée "DINACHARYA". Elle revêt une importance essentielle: recaler nos cycles sur les rythmes naturels constitue la première mesure thérapeutique, que l'on doit envisager avant de faire intervenir des éléments extérieurs comme l'alimentation, le recours aux compléments ou aux plantes.

Qu'est-ce que les cycles naturels?

La vie est semblable à une fleur recroquevillée à l’aube, qui s’épanouit avec la lumière du jour pour se refermer au crépuscule. Cette succession des différentes phases est perceptible à l’échelle d’une journée, d’une année, d’une vie comme à l’échelle des époques, des ères, et bien plus encore.
Ce mouvement perpétuel et cyclique est le fruit de la rotation de la terre autour du soleil, qui décrit une ronde, un mouvement continu qui revient sans cesse à son point d’origine.
Pour cette raison, on parlera de cycle. Ce qui compose ces cycles n’est autre que l’alternance immuable entre les opposés: l’alternance de la lumière et de l’obscurité qui possèdent respectivement des attributs. La clarté et la chaleur pour la lumière. L’opacité et la fraîcheur pour la nuit. L’alternance de ces facteurs a une influence sur notre organisme et sur ses principaux composants :les DOSHAS.

Quel est l'impact des cycles sur notre équilibre?

La répartition de l’énergie suit la course du soleil. L’aube, avec ses températures fraîches précède le lever du soleil, dont la lumière amène clarté et douceur. Puis la course montante amène le soleil à un pic, qui est aussi celui de la chaleur et de l’activité diurne. La fin de l’après midi marque le déclin, avant que l’obscurité ne se fasse et qu’avec elle la terre ne s’engourdisse dans un nouveau sommeil.

Le matin, tandis que nous avons été plongés dans le sommeil, l’obscurité et la fraîcheur de la nuit, notre corps s’est refroidi, immobilisé. L’eau et les attributs du Dosha Kapha dominent, et le corps a besoin de chaleur et de mouvement.
A midi, alors que le soleil est à son Zenith, c’est l’élément feu qui atteint son maximum, et qui met l’eau, le deuxième attribut de Pitta en ébullition, sous forme de gargouillis indiquant qu’il est l’heure de donner au corps la substance dont il a besoin.
Enfin, lorsque le jour décline, que nous avons accompli nos tâches quotidiennes, nous sommes allégés des charges que nous avons accompli, mais souvent plus fatigués (physiquement) qu'au début de la journée. C’est un moment de transition, d’amenuisement des forces, où l’anxiété peut survenir avec la venue de l’obscurité et du fraichissement nocturne: le froid, le foncé, l’instabilité, la légèreté sont des attributs qui caractérisent Vata.

Au niveau des doshas, voici ce que nous observons :

Jour
De 6h à 10 h: Kapha.
De 10h à 14h: Pitta.
De 14h à 18 h: Vata.

Nuit
De 18h à 22h: Kapha.
De 22h à 02h: Pitta.
De 2 h à 6h : Vata.

Afin d'être en phase avec la succession des éléments, nous pouvons, par quelques mesures simples au quotidien, maintenir notre équilibre.

Le matin, en apportant au corps ce dont il a besoin après le repos nocturne: mouvement et chaleur:
- prendre à jeûn une boisson chaude qui ne soit pas un excitant
- pratiquer quelques assouplissements ou Asanas (postures de Yoga)
- avoir une bonne hygiène corporelle en nettoyant les différents orifices de la tête liés aux 5 sens: bouche, nez, oreilles, yeux
- prendre un petit déjeuner comprenant de préférence des aliments "chauds" ou cuits, plutôt légers ou digestes, en évitant les jus de fruits acides sortant du frigidaire.

A midi, au pic de la journée en donnant au corps ce que son appétit réclame: un repas complet comprenant l'ensemble des saveurs et des catégories d'aliments.

Avec l'arrivée de la nuit, le ralentissement progressif des activités, notamment les plus stressantes, en favorisant la détente, le confort, ce qui rassure, et qui favorisera un bon sommeil nocturne.

Est-ce compatible avec le mode de vie actuel?

L'attention portée à soi, au respect de ses besoins fondamentaux est ce qui nous permet de rester en vie. Les Indiens considèrent que réprimer ses besoin vitaux est la première cause de maladies physiques et mentales.

Le mode de vie moderne nous tient assez éloigné de la nature, et c'est sans doute ce dont nous souffrons le plus. Cependant, que nous vivions en ville ou à la campagne, le même soleil point derrière nos fenêtres, la même lune sourit aux étoiles la nuit venue. Au fil de la journée ou des saisons, nous sommes rappelés à cet ordre des choses. Prendre conscience qu'il existe, est un premier pas. Le respecter, un très grand pas pour notre équilibre.
Commencer par observer une chose, et s'y tenir quotidiennement: que ce soit l'heure du réveil (avec le soleil), ou le fait de faire une vraie pause à midi pour déjeuner, c'est déjà quelque chose!

L'alimentation, premier pilier de notre santé

2009-04-01T05:53:00.000-07:00

Bien se nourrir est essentiel à notre vie. La nourriture que nous consommons nous procure la force, l’énergie dont nous avons besoin pour maintenir la cohésion de notre corps, permettre son mouvement, assurer son développement. D’une nourriture saine et équilibrée dépend la formation des constituants du corps : DOSHA, DHATUS, MALAS.
La nourriture que nous consommons va être divisée en trois :
La partie brute va se transformer en excréments
La part intermédiaire se transforme en chairs
La partie subtile se transforme en esprit

La majeure partie va être transformée en urine, une autre partie en sang, et enfin, la partie la plus subtile va soutenir le PRANA, la force vitale. Le rôle de l’alimentation est de :
- de nourrir le corps en assurant son développement , son renouvellement, comme son maintien
- entretenir et renouveler l’énergie vitale, PRANA

Le régime alimentaire constitue la mesure curative la plus importante à long terme. Ses effets sont longs à se manifester (6 mois environ), mais sont durables. Notre corps est formé par les aliments : si nous ne modifions pas notre alimentation, comment s’attendre à ce que le corps, qui est son produit, change ou guérisse ?
Avec son approche individualisée, l’Ayurveda insiste sur le rôle d’une alimentation appropriée. Quelque traitement que nous entreprenions, il a besoin d’être soutenu par une alimentation adéquate. Ainsi, le régime alimentaire peut neutraliser les effets des plantes curatives . A long terme, une mauvaise alimentation annihilera les effets curatifs des plantes, et de tout traitement. D’autre part, l’alimentation repose sur un certain nombre de facteurs, de règles, de lois, fondées sur celle de la nature.

Le premier pilier de notre santé

Se nourrir est essentiel à notre vie. C’est grâce à l’alimentation que l’enfant se construit et grandit. C’est avec elle que se développe son goût, sa personnalité, sa force, son immunité, son intelligence et ses rêves. Cet échange entre l’alimentation, la construction de nos tissus, l’entretien et le renouvellement de notre énergie est en permanence assuré et réclamé par les fonctions de notre organisme. D’une nourriture saine, équilibrée, adaptée dépend notre santé. En Ayurveda, l’alimentation est considérée comme le premier pilier de la santé.

L'énergie des aliments...

Ce que l’on appelle nutrition est la nourriture digérée par l’organisme qui va nourrir l’ensemble des tissus du corps. Les aliments frais, comme les fruits et les légumes ont un pouvoir de guérison extraordinaire : ils regorgent de vie, ou Prana, qu’ils transmettent directement à notre organisme. En revanche, une nourriture impropre, pauvre, dépourvue de substance, dévitalise notre organisme, agit comme un poison, rendant notre organisme moins résistant face aux maladies qui vont s’inscrire de façon chronique si nous ne prenons aucune mesure pour changer cet état des choses.

... plus que leur composition chimique

L’Ayurveda s’intéresse principalement à l’énergie des aliments afin d’équilibrer les DOSHAS. Elle ne considère pas les besoins nutritionnels spécifiques : les apports caloriques, minéraux, vitaminiques, chimiques. De ce point de vue, il n’existe pas d’alimentation standard, ou de prise en compte, par exemple, de l'indice de masse corporelle pour définir le nombre de caloriés à absorber: c'est un calcul que l'Ayurveda ignore, car "l'apport énergétique" ne rend pas compte de "l'énergie" qualitative apportée par les aliments.
Cette différence est essentielle!
On considère cependant que la quantité correcte de nourriture par jour est donnée par nos deux mains : nous ne devrions pas manger plus que ce que peuvent contenir nos mains. C'est "notre bol alimentaire".

Les 3 piliers de la santé

2009-04-01T01:40:00.004-07:00

L'Ayurveda considère que notre santé repose sur 3 piliers que sont l'alimentation, le sommeil, la gestion de notre énergie.

L'alimentation repose sur la connaissance des aliments et de leurs propriétés, liées à leurs saveurs, et à leur usage en respectant moment de la journée, climat, saisons, âge, constitution, condition du moment. On l'appelle "AHARA".

Le sommeil est absolument nécessaire à l'organisme pour reconstituer son énergie. Car si l'énergie a besoin de mouvement, de lumière, de chaleur, il a tout autant besoin, pour maintenir son équilibre: d'immobilité ou de repos, d'obscurité (notamment de fermer les yeux) et de la fraîcheur qui en découle. Lorsque le sommeil est perturbé, les doshas sont déséquilibrés. L'air augmente dans le corps, sous forme de gazs, de douleurs ou raideurs, ou encore d'agitation nerveuse. Le feu et l'eau sont déséquilibrés, ce qui cause acidité (brûlures d'estomac), irritabilité.
Le sommeil permet,entre autres, de respirer profondément, chose que nous faisons généralement peu ou pas, ou mal dans la journée.
Le sommeil est appelé "NIDRA".

La gestion de notre énergie correspond à l'observance de nos besoins physiologiques, dont le repos et l'alimentation. Mais elle concerne plus directement ce que l'on appelle "l'énergie vitale".
La baisse d'énergie, les "coups de pompe", ou tout autre signe de baisse de la vitalité sont souvent liés à une mauvaise gestion de cette énergie vitale, qui constitue notre énergie la plus profonde, la plus puissante, liée à la pulsion de vie comme à la sexualité et à la fécondité.
En Ayurveda, ce concept est appelé BRAHMACHARYA, désignant en réalité le "célibat". Ce terme ne signifie pas qu'une personne doit être abstinente pour être en bonne santé! Cela implique en revanche une attention portée à cet aspect essentiel de notre vie.

Prana, l'énergie de la vie!

2009-04-01T01:40:00.003-07:00

Qu'est-ce que le Prana?

Selon l’Ayurveda, la santé dépend du bon rapport que nous entretenons avec la nature et par l’observance des rythmes biologiques. L’Ayurveda est l’observance de cette dynamique perpétuelle de la vie qui se régénère en permanence. Cette intelligence de la vie est PRANA, ou l'énergie fondamentale, source de toute manifestation de la matière dans la création. Prana est aussi la force à l'œuvre dans le processus de guérison : c’est sur elle ou sur le recours à toute énergie de vie que s’appuie tout traitement en Ayurveda.

Le Prana est semblable à l’énergie du vent, qui s’engouffre dans tout espace prêt à le recevoir et à être nourri par son énergie.

Il existe deux sources principales du Prana dans le corps : la respiration, qui nous permet d’absorber l’oxygène nécessaire au renouvellement de l’énergie, et l’alimentation, qui nous permet d’absorber à travers les substances solides et liquides les nutriments dont nous avons besoin. Si nous n’absorbons pas l’oxygène dont nous avons besoin, le corps asphyxie. Si nous n’absorbons pas de nourriture, le corps dépérit. Cependant, tout n’est pas source de Prana : l’air peut être altéré, pollué, certains aliments dépourvus de substance et de qualités nutritives, ce dont nous prenons dramatiquement conscience aujourd’hui. La vie nourrit la vie.

A l’inverse, tout ce qui est dépourvu de cette énergie de vie, ce qui est pauvre en Prana met la vie en état de carence, pour ne pas dire « en danger ». Nous entrevoyons ici un aspect très important de l’énergie de vie qui est fondé sur la qualité. Car la quantité, dépourvue de substance ne nous assure pas le nourrissement nécessaire au maintien de la vie : seule la qualité, c’est-à-dire la richesse d’une substance que nous absorbons en Prana nous procure l’énergie, la force, la santé.

Prakriti, ou renouer avec sa vraie nature

2009-04-01T01:40:00.001-07:00

Il existe en Ayurveda un concept central qui est celui de PRAKRITI, qui correspond à notre constitution, ou encore, à notre "nature", et qui définit notre équilibre propre.

Car chaque personne possède les trois humeurs VATA, PITTA, et KAPHA, mais dans une proportion ou un équilibre qui lui sont propres. C’est ce que l’on appelle PRAKRITI. Celle-ci prend place au moment de la conception. Elle dépend de la constitution des parents (héritage génétique), mais aussi du moment, du lieu de la conception, de l’alimentation, de la saison, de la condition des futurs parents à ce moment-là.
PRAKRITI est unique et immuable. Elle est ce qui nous a permis d'être conçu: notre état de viabilité.

Pourquoi le fait de connaître sa constitution est-il nécessaire?

Notre santé repose sur le maintien de cet équilibre qui nous est propre. Or, cet équilibre est subtil et fragile. Il se régénère en permanence à travers l’air que nous respirons, la nourriture comme les impressions que nous absorbons. De même, il est exposé aux facteurs extérieurs auxquels notre corps doit en permanence s’adapter : climat, saisons, environnement, évènements. Ainsi, par la connaissance de notre constitution, nous sommes mieux à même de prévenir certains déséquilibres:
Par exemple, si nous sommes de constitution Vata, et dominé par les caractéristiques de l'air, ilnous faudra naturelement faire attention à tout ce qui augmente cet élément, en évitant tout ce qui est froid, sec, irrégulier, léger.

L’Ayurveda privilégie dans son approche la connaissance des facteurs qui peuvent contribuer à notre santé, comme ceux qui sont à même de l’altérer afin de devenir autonomes dans la gestion de notre santé.

Comment déterminer sa constitution?

Pour déterminer sa constitution, il existe un certain nombre d’observations que l’on peut faire. Cela ne requiert pas de compétence particulière, si ce n’est de savoir se servir de ses cinq sens. Dans tout bilan ayurvédique, on procède aux différentes étapes qui sont l’observation, le questionnement, le toucher (prise des pouls).

Grâce au test accessible avec ce lien , vous pourrez réaliser chez vous une observation :
- de vos caractéristiques physiques
- de votre métabolisme
- de votre tendance émotionnelle et mentale
vous pourrez établir par vous même une première évaluation de votre constitution.

Tâchez d’être le plus objectif possible :par exemple, en ce qui concerne votre ossature, ou la nature de vos cheveux (fins, épais, lustrés), et essayez de le faire en référence à ce que vous avez pu observer de la majorité des personnes. Déterminer soi même sa constitution est très difficile, car il est difficile d’avoir une vision globale de soi qui ne soit pas influencée par l’impression subjective que nous avons de nous.

Après avoir rempli le questionnaire, reportez-vous aux grandes typologies.

Les différentes constitutions et leurs caractéristiques

Vous êtes plutôt :

VATA

La constitution Vata est dominée par les éléments AIR et ETHER.
Vata possède leurs attributs: sec, froid, léger, subtil, irrégulier et rugueux.

Les personnes de constitution Vata sont généralement plus minces, plus petites, sèches et de carnation plus foncée que les autres : les attaches sont fines et apparentes, les yeux bruns et étroits, la peau mate, les muscles saillants. Il leur est difficile de prendre du poids et ils manquent souvent de robustesse. Ils ont une énergie vive, mais, manquant de réserve physique, ils sont souvent fatigables. Comme ils fonctionnent sur une énergie de surface, ils ne mesurent souvent pas leurs forces, et peuvent se retrouver dans des phases d’épuisement. C’est l’activité mentale qui domine chez Vata : leur esprit est comme l’air : subtil, rapide, instable. Les personnes de type Vata ont une intelligence rapide, une grande adaptabilité. Leur mémoire est immédiate et elle leur fait souvent défaut.
L’excès d’air génère dans le corps légèreté, sécheresse et froid, principalement au niveau de la peau, du colon et des os. Ainsi, les personnes de type Vata sont plus exposées à des troubles tels que sécheresse cutanée, constipation, dégénérescence tissulaire, troubles nerveux. Vata a besoin d’une nourriture, d’une atmosphère et d’un mode de vie possédant des attributs opposés : chaud, doux, humide.

PITTA

La constitution Pitta est dominée par les élements FEU et EAU, qui sont deux éléments de nature très différente et complémentaire.
Pitta est par nature chaud, mobile, pénétrant, léger, huileux.

Les types Pitta possèdent généralement une corpulence moyenne, une bonne musculature, une intelligence et une énergie vives. Ils ont un bon appétit et un excellent pouvoir de digestion : les types Pitta mangent en plus grande quantité que les autres doshas et ont besoin de faire des repas fréquents.
Les personnes de type Pitta sont chaleureuses, souples, motivées, ambitieuses, dotées d’un esprit clair, d’une excellente mémoire et sont de remarquables leaders. En excès, l’élément feu peut entraîner une chaleur trop importante, de l'acidité, des troubles liés au sang, et conduire à des éruptions cutanées, des allergies, des maladies des yeux, de l’hyperacidité, des ulcères, de la diarrhée, ainsi que des maladies infectieuses, des hémorragie, des problèmes rénaux. Les organes liés à Pitta sont le foie, l’intestin grêle, le cœur et la peau. Emotionellement, Pitta a tendance a être passionné. Il peut se montrer critique à l’excès, colérique et impatient.
Il est équilibré par ce qui est frais, stable, lourd et sec.

KAPHA

Laconstitution Kapha est dominée par les éléments EAU et TERRE.
Ces éléments ont en commun des attributs froid, lourd, humide, lent.

Les personnes de type Kapha ont un physique robuste et puissant, qui leur permet d’effectuer des tâches requérrant force, résistance et endurance. Leurs tissus sont bien développés : leur peau est douce, lustrée, leurs cheveux épais, leur ossature charpentée. Leur attitude est à la fois douce, stable, patiente. Elles se meuvent lentement : de la même façon, leur intelligence est plus lente et laborieuse que les autres types, car elle est d’abord sensible et leur mémoire liée à l’affectif. Leur métabolisme est lui aussi plus lent et ils ont davantage tendance à stocker ce qu’ils consomment. Par conséquent, les personnes de type Kapha doivent veiller à avoir un exercice régulier et soutenu, et une alimentation moins fréquente et abondante que les autres types.

Les personnes de type Kapha ont tendance à l’embonpoint, à la rétention d’eau ou au développement des tissus adipeux. Ils doivent veiller à leur cholestérol, à leur tension, et de façon générale à tout ce qui concerne la partie supérieure du corps, et plus particulièrement le cœur et les poumons. L’excès d’eau dans le corps peut également se traduire sous forme de mucus, qui peut ralentir les autres fonctions.

Il existe des types « doubles », associant les caractéristiques de deux Doshas. Il vous faut alors déterminer quel est le Dosha le plus important, et suivre les recommandations afférentes, en étant vigilant quant au second.

Les Trois Doshas

2009-04-01T01:39:00.000-07:00

LES TROIS PRINCIPES DE VIE

Selon cette observation par les Anciens, il existe trois grands principes, ou forces cosmiques fondamentales qui permettent la vie : le premier est le PRANA, l’énergie du mouvement, le souffle, la force vitale. Le second est JYOTI, la lumière, le rayonnement, qui donne une direction au mouvement (les éclairs). La troisième force est le principe de cohésion qui permet aux autres formes de l’énergie de se développer, manifestant le pouvoir d’amour, qui seul assure la continuité : PREMA. Chacune de ces forces correspond à une manifestation dans la création : le mouvement est généré par le vent et à l’élément air, la lumière et la chaleur au soleil et au feu, la lune et l’eau à la croissance et au maintien de la cohésion du tout

LES TROIS DOSHAS

Les hommes se sont rendu compte que le corps fonctionnait selon les mêmes principes et éléments de base présents dans la Nature :qu’il était à la fois gouverné, mu, et entretenu par ces principes et éléments. Nous retrouvons ces forces dans le corps sous la forme des trois humeurs biologiques, les DOSHAS : VATA, PITTA, KAPHA, correspondant aux 5 éléments éther, air, feu eau et terre.

VATA signifie : ce qui fait bouger les choses. Il est responsable du mouvement, du niveau le plus évident (musculaire) au niveau le plus subtil. Il gouverne l’équilibre, les sens, la compréhension, l’adaptabilité.
Il est composé d'air et d'éther.

PITTA signifie : ce qui digère les choses. Il est responsable de tout processus de transformation (digestion) chimique dans le corps. Il gouverne également notre digestion mentale : notre perception.
Il est composé de feu et d'eau, et est souvent assimilé à la bile.

KAPHA signifie « ce qui relie les choses entre elles ».
KAPHA est la substance du corps (SOMA). Il est responsable de la stabilité et de la résistance physique et psychique.
Il est composé d'eau et de terre.

Voici comment ces trois DOSHAS sont décrits dans les textes :

« Vata Pitta et Kapha, ce groupe de trois doshas dans leur état naturel ou dans leur état de déséquilibre, donnent vie au corps et le détruisent également. » nous disent les textes

Chaque DOSHA a des qualités qui lui sont propres.

Vata est sec, froid, léger, rugueux, instable ou irrégulier.
Pitta est chaud, mobile, léger, subtil, pénétrant, odorant.
Kapha est lourd, froid, stable, humide.

Tout attribut semblable va avoir pour effet d’augmenter tel ou tel Dosha : par exemple, ce qui est chaud augmente Pitta, ce qui est sec Vata, ce qui est lourd Kapha. Et les attributs opposés vont, au contraire, avoir un effet de régulation sur les Doshas : par exemple, ce qui est frais équilibre Pitta. De la même manière que le soleil adoucit de ses rayons une froide journée d’hiver, que la pluie fait reverdir la végétation après des journées de sécheresse.

Ayurveda, l'essentiel

2009-04-01T01:38:00.002-07:00

L’Ayurveda, Connaissance de la Vie

L’Ayurveda est la « Connaissance de la Vie », également connue sous le nom de « Science de la longévité ». Issue de la tradition védique de l’Inde, l’Ayurveda nous enseigne comment maintenir notre équilibre, à nous régénérer en profondeur, à vivre mieux et plus longtemps. L’Ayurveda est considéré comme étant à l’origine de l’ensemble des systèmes de soins naturels. De plus en plus présent en Occident, l’Ayurveda est reconnu comme une voie de traitement et un mode de prévention efficace des maladies dans notre société actuelle.
Riche de plusieurs millénaires de tradition et d’existence, l’Ayurveda a à la fois assimilé et régénéré, au cours de son histoire, la quintessence des médecines traditionnelles, et modernes. Cette connaissance trouve aujourd’hui sa place dans les unités hospitalières en Inde,aux Etats Unis et dans de nombreux pays.
L’Ayurveda serait apparu dans des temps très anciens. Ses premiers écrits remontent à 4 ou 50000 ans, et furent le fruit d’une observation attentive (ou méditation) de la nature qui les environnait qu’ont pu faire les Rishis (ou « sages »), vivant sur les contreforts de l’Himalaya, et qui ont dégagé ainsi des grands principes régissant l’univers. Ces lois, quelles sont elles ?

L'Ayurveda, c'est quoi?

2009-04-01T01:38:00.001-07:00

Depuis quelques années, on entend de plus en plus parler de l'Ayurveda.
Introduit en Occident avec le développement du Yoga, l'Ayurveda est devenu connu du grand public avec la pratique des massages traditionnels indiens et l'explosion des différentes pratiques ou méthodes liées au bien être.

Sagesse millénaire de l’Inde, l’Ayurveda est un mot sanskrit composé de deux termes: VEDA, qui signifie « connaissance », et AYU, qui signifie "la vie". On raconte que celle-ci serait apparue sur les rives du Gange à un moment où les populations commençaient à souffrir de maladies liées à l'altération de leurs conditions de vie. On observa alors la nature, et l'on établit un rapport entre les principes qui gouvernent la création, et l'organisme humain. Selon cette connaissance, notre santé repose sur l’équilibre des trois principaux composants du corps humain, les Doshas : Vata, Pitta et Kapha liés aux éléments de base de la création : l’Air, le Feu, l’Eau.

Quelle est son approche ?

Au cours de notre vie, bien des facteurs peuvent altérer l'équilibre de la santé. L’Ayurveda est une méthode universelle, envisageant la personne dans sa globalité. Elle repose sur des savoirs et techniques combinant l’ensemble des énergies disponibles dans la nature (éléments, aliments, minéraux, plantes) afin de régénérer l’organisme en profondeur. Ce mode de prévention parmi les plus anciens est aujourd’hui reconnu comme une approche naturelle, globale, profonde, offrant une réponse extraordinairement adaptée aux différents problèmes que rencontre l’individu au sein de la société moderne.

L'approche en Ayurveda est très diversifiée. En Inde, il n'existe pas une forme unique d'Ayurveda, mais des traditions puisant à la même source. L'Ayurveda tel qu'il est pratiqué au Kerala est bien différent de celui des Himalayas, qui est adapté aux ressources, constitutions et besoins spécifiques des populations montagnardes. C'est la grande spécificité de l'Ayurveda, que de s'adapter au plus près au milieu où vit un individu, car c'est par une meilleure connaissance de notre environnement que nous pouvons gérer notre équilibre, non en basculant dans un système qui nous est étranger. En réalité, l'Ayurveda, ce n'est rien d'autre que du bon sens...

A qui cela s’adresse-t-il ?

A tous, et à tous âges. Plus particulièrement aux personnes cherchant une réponse différente aux effets du stress, du vieillissement, aux femmes aux étapes importantes de leur vie.

En quoi consiste un suivi en Ayurveda ?

II va tout d’abord permettre d’établir un bilan complet, afin de déterminer votre équilibre propre, ou "constitution", ainsi que la cause de tel ou tel déséquilibre que vous pouvez rencontrer afin d' agir sur celle-ci de manière préventive, et contribuer, au jour le jour, saison après saison, à votre équilibre.

L'Ayurveda est-il une médecine?

Lorsque l'on parle aux indiens de l'Ayurveda en tant que médecine (car on emploie bien souvent le terme de "médecine ayurvédique"), ceux-ci s'offusquent, et vous feront l'objection suivante:
"This is not a medecine, this is a Science"
"Ce n'est pas une médecine, mais une connaissance"
Et pour eux, la seconde dépasse largement la valeur scientifique que l'Occident accorde à la première.

Pour comprendre ce qu'est l'Ayurveda, il faut connaître et comprendre son origine historique, et philosophique. A savoir son apparition dans l'un des berceaux de la civilisation: le bassin indo-gangétique qui vit paraître l'une des premières formes d'écriture, il y a plus de 4000 ans de cela, avec un ensemble de textes racontant l'origine de l'univers, ses principes et ses lois.
L'Ayurveda correspond, avec le Yoga, à la branche "pratique" des Vedas consacrée à l'équilibre du corps et de l'esprit.

Riche de plusieurs millénaires de tradition et d’existence, l’Ayurveda a à la fois assimilé et régénéré, au cours de son histoire, la quintessence des médecines traditionnelles, et modernes. L'Ayurveda trouve aujourd’hui sa place dans les unités hospitalières en Inde, aux Etats Unis et dans de nombreux pays. L'ayurveda est reconnu par l’OMS en tant que "médecine traditionnelle".
L'Ayurveda n'est pas reconnu en tant que médecine en France. Sa pratique relève du domaine du conseil en hygiène de vie, du bien être et de la prévention: ce qui est, originellement et traditionnellement sa vocation!

Qu'est-ce que l'Ayurveda n'est pas?

Beaucoup de techniques se réclament aujourd'hui de l'Ayurveda:la thérapie par les chakras, le magnétisme, le reiki, ainsi que certains massages souvent très éloignés de l'esprit de cette tradition. Parce que l'Ayurveda s'est développé avec le mouvement New Age, sa réputation a souffert de beaucoup d'amalgames et de mélanges. Jusqu'à le catégoriser comme un secte.
L'une des raisons est que le pays dont l'Ayurveda est originaire, bouscule sur bien des plans les frontières établies au sein de notre société. En Inde, le rapport au corps a à voir avec le sacré. Ce qui peut créer un certain malaise dans l'esprit d'un occidental. Il faut savoir qu'en Inde, l'Ayurveda fait partie du paysage quotidien au même titre que le Yoga, avec qui il constitue la branche pratique des Vedas dédié au corps.

Contrairement à ce qui a pu parfois être véhiculé comme image, l'Ayurveda n'est pas une démarche destinée à faire basculer un individu dans une hygiène de vie, une culture ou un système de croyances qui sont ceux de l'Inde et plus particulièrement de l'hindouisme, mais une approche universelle, qui nécessite de s'adapter au contexte dans lequel évolue un individu, en respectant son identité, son intégrité physique, morale, culturelle ou religieuse.