Le souffle à sa source, stage corps et voix en juillet

Apprendre à respirer,
Préparer le corps au son de la voix,
Vivre l'expérience authentique du chant,

voici ce que propose ce stage de travail corporel et vocal, que nous reconduisons, pour notre plus grand plaisir, avec Nelly Saby, thérapeute en Ayurveda, et Pascale Scarabin, chanteuse lyrique professionnelle et thérapeute vocale (dont vous pouvez découvrir le travail sur www.myspace.com).


QU’EST CE QUE LA VOIX ?

La voix est associée : à l’ouie, au son, à la vibration. La première relation que nous avons avec la voix se fait à travers la vibration : le son du cœur perçu par l’enfant comme les sons de l’extérieur lui parvenant par le nombril. La première fois que l’enfant utilise sa voix, c’est au moment où se fait la première inspiration. Notre première expiration est un cri qui fait vibrer l’ensemble de son corps. Au dernier instant de notre vie, nous poussons un dernier « soupir » : c’est la « grande expiration ». Notre vie est donc tenue entre l’inspiration et l’expiration.


LES CENTRES ENERGETIQUES DE LA VOIX

Avec la croissance, l’enfant passe de la position horizontale, ou à 4 pattes à la position debout. Cela nécessite un alignement comme un développement des centres énergétiques qui y sont liés : les CHAKRAS. CHAKRA veut dire « roue » : une roue est un élément mobile, activé par une force motrice, ou énergie. Cette énergie, dans le corps, c’est celle qui nous est donnée au moment de la conception et qui siège en dessous du nombril: c’est la Kundalini. La Kundalini est comparable à un serpent qui, lorsqu’il s’éveille, active l’ensemble des centres énergétiques placés le long de l’axe vertical. Ces centres correspondent à différents niveaux de notre développement, et sont liés aux différents plans de l’être : physique, émotionnel, mental, spirituel.
Ces différents centres sont placés le long de l’axe vertical, qui correspond également à la colonne d’air, où circule une autre énergie essentielle pour notre survie : celle que nous absorbons par l’air que nous respirons, le PRANA...


Le travail sur cet axe, correspondant à ce que l'on appelle aussi, en chant, la "colonne d'air", et sur les différents centres d'énergie qui permettent le passage du son, le placement, la justesse, comme l'expansion de la voix, sera au coeur de ce stage, à travers les étapes suivantes:

- un travail corporel (Asanas ou postures, et Pranayama, techniques de respiration issues du Yoga) préparant au placement de la colonne d'air

- une expérience de la vibration du son dans les différentes parties du corps, grâce aux "sons primordiaux" ou mantras

- des temps de pratique individuels permettant d'adapter les exercices à la morphologie et personnalité de chacun

et surtout, un rendez-vous authentique avec votre propre voix, et, nous l'espérons, toute le plaisir et la joie qui l'accompagnent!

Ce stage s'adresse à tous, et plus particulièrement:
à ceux qui utilisent beaucoup leur voix, en ayant l'impression de mal l'utiliser,
ceux qui aiment chanter, comme à ceux qui n'osent pas,
ceux qui souhaitent aborder les implications profondes du son, découvrir, ou redécouvrir leur voix, sa couleur, sa puissance, sa présence!

Date: 5 juillet 2009 Lieu: 10 rue de la Loge, Montpellier
Coût par participant: 100 euros

Attention: nombre de places limité à 6 personnes!
Inscriptions avant le 25 juin 2009

Pour vous inscrire, contacter:

Pascale au 06 84 11 24 83
pascalescarabin@hotmail.fr

ou Nelly au 06 63 86 99 14
anandisaby@gmail.com

credit photo flickr ("mandala anahata" by Holly'slove)

Nasya, de l'importance de prendre soin de son nez

Le NASYA désigne une pratique très répandue en Inde, et aujourd'hui à travers le monde, du fait du développement de la pratique du Yoga, qui consiste en un nettoyage du nez: soit avec de l'eau tiède et un peu de sel, soit avec d'autres substances comme du ghee (beurre clarifié), de l'huile, ou des décoctions de plantes...


Pourquoi se nettoyer le nez?

Le nez est l'organe des sens correspondant à l'odorat. Son rôle va bien au delà de cette fonction sensorielle qui est de sentir, car c'est avant tout par le nez que nous respirons. Et ce, de manière continu, jour et nuit, sans interruption. Le nez ne se repose donc jamais: il hume, il inspire, filtre les particules présentes dans l'air, et rejette l'air usager de l'organisme. Or nous pensons peu à le nettoyer, contrairement à la bouche ou aux oreilles! Ou bien nous le faisons lorsqu'un rhume nous y contraint: soit à l'aide de sérum physiologique, soit par une inhalation.

Depuis toujours, les Indiens ont adopté ce geste quotidien, qui est de se nettoyer le nez. habitude à vrai dire indispensable dans l'environnement pollué des grandes villes, ou poussiéreuse des campagnes.


Le nez, seuil du Prana

En Ayurveda, on dit que le nez est la porte du PRANA, de l'énergie vitale, mais aussi le premier seuil des maladies. Irriguer le nez permet dans un premier temps d'évacuer les mucosités dans la partie haute du corps, en activant le mouvement d'absorption qui correspond à l'inspiration et qui va de l'extérieur vers l'intérieur (oxygène, nourriture, impressions). Ce premier mouvement est le support de tous les autres mouvements dans le corps: d'une respiration harmonieuse, comme de l'ensemble de la circulation.

En Ayurveda, le Nasya est une thérapie spécifique, que l'on ne pratique pas avec de l'eau salée (semblable à notre sérum), mais avec des substances seules ou combinées.
Il peut s'agir:
- de l'introduction de substances liquides dans le nez (lait* ou huiles)
- du jus extrait d'herbes fraîches
- de poudres (un peu à la manière dont on "prisait" le tabac jadis)
- par inhalation de décoctions de plantes

* Les Indiens utilisent bcp le lait pour ses propriétés nutritives, et curatives

En tant que thérapie, le Nasya a plusieurs fonctions ou usages: nettoyant,équilibrant, nourrissant, notamment lorsqu'on y adjoint des substances huileuses comme le ghee, qui apaisent le mental et soutiennent le système nerveux. I

Les personnes pratiquant la méditation utilisent régulièrement du ghee à base de Brahmi (Bacopa Moniera), plante poussant sur les contreforts de l'Himalaya, favorisant la concentration, la mémoire et la clarté mentale.

Comme pour toute chose, il existe des contre indications, notamment: grossesse, durant les règles, en cas de fatigue physique importante, de saignements, de souffle court. De même, on le déconseille en cas d'accès de colère, ou de malformation.

Voici une illustration de cette technique en images...


Comment procéder?

Pour pratiquer le nettoyage du nez, ilfait tout d'abord se procurer un récipient spécial, que l'on appelle le Neti Jala,ou pot Neti, qui ressemble à une petite théière.
Il existe une technique particulière, enseignée par les Yogis (ceux qui pratiquent le Yoga) et que vous pourrez retrouver en ligne.

Si cette hygiène quotidienne a changé le quotidien de bon nombre de ceux qui l'ont découvert, et qui n'ont jamais aussi bien respiré, il importe de respecter, comme toujours, et plus encore avec notre nez, son propre ressenti!

Un conseil

Pour ceux qui ne connaissent pas cette technique,ou qu'elle rebute: commencer par utiliser un stérimar avec des oligoéléments. Au démarrage, utiliser de l'eau (tiède) avec du sel gemme, qui est de nature plus "sèche" que le sel marin.

Prana, l'énergie de la vie!

Qu'est-ce que le Prana?

Selon l’Ayurveda, la santé dépend du bon rapport que nous entretenons avec la nature et par l’observance des rythmes biologiques. L’Ayurveda est l’observance de cette dynamique perpétuelle de la vie qui se régénère en permanence. Cette intelligence de la vie est PRANA, ou l'énergie fondamentale, source de toute manifestation de la matière dans la création. Prana est aussi la force à l'œuvre dans le processus de guérison : c’est sur elle ou sur le recours à toute énergie de vie que s’appuie tout traitement en Ayurveda.

Le Prana est semblable à l’énergie du vent, qui s’engouffre dans tout espace prêt à le recevoir et à être nourri par son énergie.

Il existe deux sources principales du Prana dans le corps : la respiration, qui nous permet d’absorber l’oxygène nécessaire au renouvellement de l’énergie, et l’alimentation, qui nous permet d’absorber à travers les substances solides et liquides les nutriments dont nous avons besoin. Si nous n’absorbons pas l’oxygène dont nous avons besoin, le corps asphyxie. Si nous n’absorbons pas de nourriture, le corps dépérit. Cependant, tout n’est pas source de Prana : l’air peut être altéré, pollué, certains aliments dépourvus de substance et de qualités nutritives, ce dont nous prenons dramatiquement conscience aujourd’hui. La vie nourrit la vie.

A l’inverse, tout ce qui est dépourvu de cette énergie de vie, ce qui est pauvre en Prana met la vie en état de carence, pour ne pas dire « en danger ». Nous entrevoyons ici un aspect très important de l’énergie de vie qui est fondé sur la qualité. Car la quantité, dépourvue de substance ne nous assure pas le nourrissement nécessaire au maintien de la vie : seule la qualité, c’est-à-dire la richesse d’une substance que nous absorbons en Prana nous procure l’énergie, la force, la santé.